Ogni ricercatore vuole l’illuminazione. Gran parte delle persone la sente come uno stato di continua beatitudine e unita` e crede che una volta raggiunto questo, la vita sara` per sempre facile e semplice, a causa di quest’eterna espansione nell’oltre. Mentre e` vero che esiste quello che si definisce «l’esperienza dell’illuminazione» che possiede tutte queste caratteristiche, la vera vita illuminata e` qualcosa di molto diverso. La beatitudine non e` l’esperienza emozionale che conosciamo attraverso l’ego. E’ al di la` di questa. La verita` e` rivelata per cosi` dire in tempi supplementari, pezzo per pezzo, in relazione alla nostra graduale presa di coscienza di che cosa siamo e alla perdita della nostra identita` legata all’ego. Alcune parti del processo sono garantite: dobbiamo per primo riconoscere che siamo al di la` del corpo-mente fino al momento in cui accade un cambiamento di prospettiva, di situazione, pero` in seguito dobbiamo precipitare e scendere dal picco dell’illuminazione. Dobbiamo avere il coraggio di ammettere che ogni esperienza si decolora anche dopo qualche anno, che possiamo di nuovo perdere la chiarezza e che l’identificazione con la mente puo` ritornare. Nulla e` permanente e per raggiungere vette piu` alte dobbiamo passare da diverse vallate. L’insuccesso e` una parte essenziale del sentiero. Quando otteniamo un successo spirituale, il nostro ego cresce in proporzione, quando abbiamo un insuccesso, esso diminuisce ed e` triturato. L’esperienza dell’illuminazione e` la fine della ricerca, ma sicuramente l’inizio del cammino. (O come dico spesso la ricerca si muove dalla dimensione orizzontale a quella verticale.) Spesso e` necessaria la perdita dell’esperienza per essere veramente impegnati nella disciplina della vita spirituale. Cio` che rimane e` che siamo confrontati costantemente con le nostre mancanze, paure, attaccamenti e disperazioni. Dobbiamo aprirci e aprirci in profondita` nel dolore e nella paura, perche´ ci cuocia, ci spezzi e ci polverizzi, in modo che possiamo sparire come se` separato. Se non abbiamo la giusta comprensione, il giusto contesto, le vallate sono difficili da percorrere. Quanto segue e` il mio proprio percorso in questo processo. Possa essere di aiuto ad altri viaggiatori in cammino. Negli anni novanta la vita sembrava quella che avevo voluto. Almeno esternamente. Vivevo in India in una zona molto bella fuori citta`. Ero un membro rispettato dell’ashram di cui facevo parte. Amavo il lavoro che facevo come terapeuta, la relazione affettiva in cui mi trovavo era bellissima, allegra e gratificante. Almeno e` quanto raccontavo a me stessa. La casa che avevamo costruito era splendida: avevamo collaboratori domestici, gatti, cani e pesci nella vasca ecc. Vivevamo la vita felice dei neo-sannyasin. La meditazione giornaliera era piacevole; potevo adagiarmi nel conforto di sapere come abbandonare la mente ed esperimentare la beatitudine. Avevo trovato un rifugio dal dolore. Cosa potevo chiedere di piu`? Mi dicevo che ero appagata, negando il fatto che mi sentivo inferiore al mio compagno perche´ partecipavo con meno denaro, che ero profondamente insicura sulle mie capacita` di terapeuta e vari altri fatti minori. In fondo il diniego era diventato quasi un modo di vivere e posso vedere retrospettivamente che lo sapevo da sempre in modo vago, ma era troppo pericoloso ammetterlo a me stessa. La compensazione era un’arte in cui ero molto abile sin dalla tenera infanzia. Poi un bel giorno il mio amante mi lascio`. Profondo fu il buco in cui caddi; mi sembrava anche che ogni volta che vi cadevo, diventava sempre piu` profondo. Determinata a finirla una volta per tutte (l’ego pensa sempre in termini di soluzioni permanenti) mi buttai a capofitto in questo abisso per circa un anno, facendo un’intensa terapia, finche´ scoprii il gruppo di consapevolezza intensiva. In questo gruppo ti chiedi il koan: «Chi sono io?» dal mattino presto fino a tarda sera. I risultati furono sorprendenti. Durante l’anno successivo participai ad ognuno di questi gruppi di tre o sette giorni. Di solito mi ci volevano 24 ore di intensa lotta prima di esplodere in un’altra dimensione, nel regno dell’unita`, della chiarezza e della pace. Divenni una drogata di questi stati trascendenti perche´ mi sollevavano immediatamente lontano dal mio dolore irrisolto. Imparai come «ottenerlo». I koan esplosivi divennero la mia specialita`. Per qualche tempo questi stati duravano finche´ frequentavo il gruppo, ma poi cominciai a notare che questi stati rimanevano. La chiarezza non mi lasciava piu` e la pace era piu` o meno sempre presente. In altre parole avevo accumulato una gran quantita` di energia (shakti). Vennero poi grosse rivelazioni e squarci di intuizioni. Ero finalmente libera da ogni mia sofferenza! Mi ricordo anche di frasi immediatamente respinte del tipo:«Ora non dovro` piu` preoccuparmi per i soldi, ho tutto quel che desidero». «Ora non devo piu` agitarmi riguardo al sesso e alle relazioni perche´ sono al di la` di tutto questo!» L’ego era sempre accanto in agguato e in un certo modo lo sapevo, ma ero troppo ignorante dei veri meccanismi della mente, per realizzare quello che significava. Mi dicevo che ero libera dall’ego poiche´ ne ero consapevole. Consultai quello che Osho descrive al riguardo, per capire la mia situazione, ma non trovai molto. Forse non sapevo come formulare la domanda perche´ credevo di essere gia` illuminata, ma comunque non trovai nulla di veramente utile. Mi sentivo molto sola e pensai che era quello che egli voleva dire quando affermava che alla fine sei solo e cosi` decisi di fidarmi della mia esperienza. Per qualche tempo incontrai una donna che sosteneva di essere illuminata e che mi aiuto` a chiarire qualche dubbio. Per di piu` mi diede tutte le conferme su quanto stavo cercando! (Questo e` esattamente quello che la mente vuole: conferme, e cosi` inconsciamente cerchiamo qualcuno che ce le possa dare) Comunque l’esperienza dominante era la gioia e la pace. La trasformazione era evidente e profonda. Volevo immediatamente comunicarla a chi la volesse ascoltare. Vi era in me il senso genuino ed ingenuo di aiutare gli altri a liberarsi dal dolore. Per quanto potessi vedere, l’intenzione era pulita ed innocente. Non sapevo che finche´ c’e` un ego l’intenzione non e` mai pura al 100%. Qualcuno poi descrisse la gente che dichiara prematuramente la loro illuminazione, come bambine che si vestono con gli abiti della madre e mettono i tacchi alti facendo finta di essere adulte. Ora, guardando indietro vedo che era quello, in fondo. Ero una bambina con un sacchetto di caramelle che volevo distribuire. Ed anche se gli amici mi evitavano come la peste, qualcuno cominciava a presentarsi per ascoltare quanto avevo da dire. Molti ricercatori oggi (come io prima) vogliono solo una cosa: trovare una scorciatoia per liberarsi in fretta dalla sofferenza, ed io ne avevo di scorciatoie da proporre! Naturalmente mi mostravano rispetto e riverenza: generavo una quantita` d’energia cosmica; nella stanza chiunque poteva sentirla e la persona a cui rivolgevo la parola o lo sguardo, si trovava per un po` in uno stato al di la` della mente. Anch’io mi sentivo volar via. Ero ammirata e riverita. E in fondo mi sentivo degna di questo amore. L’orgoglio comincio` ad insinuarsi. Dopo tutto una persona che era stata tanto umiliata (io) ce l’aveva fatta ed era diventata qualcuno. Vedevo l’orgoglio, ma dicevo che dal momento che lo notavo, non aveva importanza. Tutto avveniva nell’UNO e quindi era temporaneo. La mia fama crebbe, sempre piu` gente veniva ai satsang e aveva delle esperienze di risveglio. Era la prova che ero nel giusto ed il mio ego si gonfiava un po` di piu`. Ogni tanto la vecchia insicurezza bussava alla mia porta, ma non volevo aprire. Non volevo riconoscere che esisteva ancora. Devi capire la grande sottigliezza della situazione. Senti che hai la sofferenza, che era il motivo della tua ricerca. Realizzare pero` che non e` vero, non e` facile. L’ego lo combatte. L’anima ha un impronta di protezione dell’ego che ha secoli di vita. Non cede cosi` facilmente. Per molti anni nel nostro cammino, tutto cio` che desideriamo e` di essere liberi dalla sofferenza. Solo piu` tardi la nostra intenzione diventa abbastanza pura per desiderare solo quello che e`, per quanto sia penoso e scomodo. Cosi` mi sentivo molto espansa, perche´ il risveglio era forte e potevo incanalare enormi quantita` di energia, ma non sapevo che erano temporanee e colorate dall’ego. Tutto il tempo il mio ego si allargava al di la` delle piu` incredibili fantasie, senza che me ne accorgessi. Divenne sempre piu` trasparente, accorto e spirituale, raccontava a se stesso che non era nessuno e che non c’era nemmeno!! Riusciva veramente bene nell’intento di prendere in giro perfino se stesso. L’ego e` molto abile. Dal momento che condividevo con i miei studenti ogni trabocchetto, pensavo di esserne libera. E non vedevo che il fatto di condividere le esperienze non era sufficiente ad abbattere l’ego. E’ necessaria un’assoluta dedizione e la volonta` di essere vigile costantemente. Credevo che il fatto di condividere era di per se` essere onesto e vigile. E in un certo modo era anche vero. L’esperienza dell’illuminazione e` sempre un misto di intenzione chiara ed onesta e di un ego affamato di potere. Se non abbiamo un maestro vivente al momento del risveglio, siamo nei pasticci. In quei momenti non possiamo viaggiare da soli; precisamente perche´ possiamo vedere a mala pena l’ego da soli. La mia fama cresceva e viaggiavo per tutto il pianeta senza sosta, pensando di fare qualcosa di molto valido per l’umanita`. Ora vedo che era di nuovo la vecchia storia antica: avevo bisogno di aiutare tutti quelli che soffrivano altrimenti non avevo il diritto di vivere. Dopo due anni di questa vita ero esausta. Il corpo era affranto e fui sconvolta scoprendo che il primo pensiero che mi venne, quando il dottore mi disse che dovevo riposare, fu: «Chi mi amera` adesso?» In un certo modo fu l’inizio della caduta. Naturalmente, onesta com’ero, condividevo tutto questo con gli studenti durante il satsang, mostrando loro quanto ego accompagna l’esperienza del risveglio. Condivisi la mia sofferenza ed i miei errori, ma trovai con meraviglia che non molti volevano ascoltare la verita` a meno che non fosse beatificante. Durante i quattro anni del mio insegnamento, trovai pochi disposti ad ascoltare la verita`. Molti vengono ai satsang per trovare delle scorciatoie o per adorare qualcuno. Non molti vogliono ascoltare quel che riguarda il diligente lavoro di purificazione della mente e la guarigione delle nostre ferite. Infatti durante i nuovi satsang, come li chiamo, circolano numerose storielle sul lavoro su se stessi. La bellezza ed anche la difficolta` dei nostri tempi e` che per la conoscenza spirituale ed i suoi segreti basta solo cliccare con un mouse. Tutti gli scritti sono pubblici. In passato questo non era possibile, l’informazione veniva data a seconda dell’avanzamento e della pratica spirituale del discepolo/studente. Ora non dobbiamo praticare la meditazione o fare qualche lavoro per ricevere l’insegnamento e quindi il pericolo e` che l’assorbiamo solo intellettualmente. Nel frattempo trovai una nuova relazione affettiva (con proteste iniziali da parte mia) e questo fu per me un altro modo di verificare la realta` delle cose. Presi un anno sabbatico e affrontai molte vecchie sofferenze legate all’infanzia e alla solitudine attuale. Prima i miei vecchi amici mi avevano disprezzato, ma ero stata accolta a braccia aperte dalla comunita` del neosatsang, ora pero` la comunita` del satsang mi aveva respinta. Non avrei dovuto provar dolore ed essere onesta su questo. Alla fine tuttavia, fui capace di accettarlo e viverlo senza ulteriori manipolazioni. Passai qualche mese in silenzio e sentii di nuovo il bisogno di meditare. (naturalmente negli anni in cui non ero nessuno, non c’era nessuno che meditava). Eppure durante tutto il tempo assaporai la beatitudine e la pace di essere in unita` con tutto. Poi venne il colpo duro. Alla mia migliore amica e partner fu diagnosticato il cancro. Per qualche mese ci siamo fatte coraggio dicendo che era ok, che non sentivamo ne` paura ne` sofferenza, che morire era altrettanto buono quanto vivere e che cio` che viene se ne va un giorno. Poi siamo crollate entrambe. Passai le ultime settimane al suo fianco curandola, finche´ mori` tra le mie braccia. Questo fatto mi fece a pezzi. C’era troppo dolore. Ero sopraffatta, consumata, senza aiuto e non pretesi piu` nulla, nemmeno di poter offrire la benche´ minima scorciatoia o miracolo. Naturalmente venne sempre meno gente. Mi resi conto lentamente che rimaneva solo un pugno di cercatori sinceri ai quali potevo offrire solo la mia amicizia, una limitata esperienza e un po` di saggezza. Realizzai che avevo bisogno di una guida. Cercai dappertutto tra le antiche e moderne saggezze, finche´ trovai il mio nuovo maestro Aziz. I suoi colpi duri alla zen erano dolorosi e non li apprezzavo, ma col tempo capii e ricevetti una mappa della realta` che era in risonanza con me. Il mio vecchio maestro era stato troppo aperto, troppo ricco di indicazioni perche´ io potessi discernere un sentiero chiaro e pratico. Parlava di tante pratiche e mi lasciava scegliere. Questo mi aveva portato dov’ero adesso. Provavo rispetto e gratitudine per lui, ma avevo bisogno di qualcosa di piu`. Avevo bisogno di una guida vivente. Ora avevo trovato questo insegnamento preciso che risuonava nella mia anima come un riflesso della realta`. Egli mi guido` nella mia pratica e m’insegno` un metodo totalmente nuovo di meditazione. Mi disse di smettere di insegnare, ma avevo paura perche´ era il solo reddito che avevo. Credevo di aver bisogno di soldi, avevo bisogno di essere riconosciuta e di mantenere una posizione (piu` per me che per gli altri). Ma soprattutto avevo bisogno di non informare me stessa che era tutto finito. Che avevo avuto un’apertura immensa ed un’esperienza d’illuminazione, durata anni, ma che ora questa stava spegnendosi poco alla volta. Poco alla volta compresi che la corruzione e` in tutti noi e che non e` possibile essere totalmente incorrotti. Dopo tutto, quello che facciamo, lo facciamo quasi sempre per noi stessi. Continuando i miei insegnamenti ed incontri con i ricercatori, avrei potuto nascondermi che non tutto era finito. Avrei continuato a sognare ancora un po` e raccontarmi che sarebbe ricominciato come prima. O peggio avrei potuto criticare la poca motivazione dei ricercatori se non fossi stata piu` richiesta. Ma la vita e` generosa se l’intenzione e` onesta. Pregavo quotidianamente per la verita` e le preghiere sincere sono sempre ascoltate. Partii per l’occidente, ritornai al mio paese natale, ma trovai difficile riadattarmi a quella cultura dopo 16 anni in India. Ci fu un momento in cui i soldi erano finiti. Amici e familiari ci aiutavano a sopravvivere. Crollai. Tutto il lato ombra della mia personalita` apparve. L’ego era diventato piu` forte (cresce in concomitanza alle nostre realizzazioni; piu` potenti diventiuamo e piu` forte diventa l’ego.) Il superego ritorno` con la sua vendetta. L’autotortura e l’autoaccusa assunsero le forme di un tornado. L’Ombra era presente e si manifestava chiaramente e a voce alta. Pensavo di aver trovato la mia ombra tanti anni prima, ma non in quella profondita`. Mi resi conto che l’ombra si rivela rispetto alla quantita` di luce, piu` c’e` luce e piu` forte e` l’ombra. Tutt’a un tratto fui di nuovo identificata con ogni singolo pensiero. Ero emotiva dalla mattina alla sera tranne quando meditavo. E meditavo, eccome! e pregavo e mi muovevo per tenere a bada la depressione finche´ fu impossibile impedirla. Ero in un inferno e capii che la guarigione doveva avvenire proprio qui nell'inferno. Non c’erano piu` soldi, trovai un impiego come donna delle pulizie ed ero pronta a trovare qualsiasi lavoro, sempre con la segreta speranza che dopo questa prova tutto era finito, che un miracolo sarebbe avvenuto e sarei stata di nuovo innalzata nell’empireo. La vita sarebbe stata per sempre felice. Ma la verita` non vive alla presenza della speranza. Abbandonare le nostre speranze e` uno dei prezzi da pagare per la perla senza prezzo. L’ego gridava, urlava. Non voleva separarsi dai tempi gloriosi. Tutta la mia vita con le sue sofferenze non digerite e negate, ritorno` in superficie per un altro giro. Pensieri di suicidio divennero i miei compagni. Senza l’aiuto del mio partner e di alcuni cari amici, familiari ed un buon terapista, sarebbe stato piu` difficile. L’amore che ricevevo mi sosteneva e mi curava. Tuttavia mi sentivo persa, non sapevo bene cosa stava succedendo. Avevo bisogno di aiuto. Una cosa era certa. Non c’era una via d’uscita ma solo una via dentro e attraverso, il mio solo interesse fu di rimanere presente nel dolore e in qualunque emozione si presentasse. Mi sentivo sottoterra come non ero mai stata. In seguito comincio` a balenarmi l’idea che il fatto di scendere cosi` in basso in realta` ci faceva salire in alto. Fui grata ad Aziz di essere venuto in occidente per un altro ritiro silenzioso! Ma alla fine della settimana annuncio` che sarebbe andato a vivere in solitudine e che non sarebbe piu` stato disponibile come guida ed insegnante! Di nuovo mi ritrovavo da sola e non sapendo cosa stava succedendo pregai per avere aiuto. Ebbi allora la fortuna di trovare per caso un libro intitolato «Halfway up he mountain» («A meta` strada verso la montagna») di Mariana Caplan. Esso mi procurava i pezzi mancanti alla mia comprensione. Era un libro che parlava di me. La mia storia nei dettagli. In quel libro lessi tutto quello che riguardava i tranelli in cui ero caduta. Mi diede una visione chiara del processo e del contesto in cui mi trovavo. Leggere quel libro fu come ritrovarsi in un ritiro. Mi ricordo` piu` volte che vi era una forza di guarigione in questa crisi. Era quello che volevo. La mia dignita` fu risanata quando cominciai a capire che essa era una risposta meccanica della mente e non una sconfitta o impresa personale. La mia sofferenza fu piu` dignitosa. Capii che la disillusione e` non solo necessaria sul cammino, ma un vero dono della grazia divina. E’ come essere svezzati dal seno di Dio e aver il permesso di camminare. Per forza barcolli a destra e a sinistra, come ogni bambino ai primi passi, ma alla fine trovi il tuo equilibrio e cammini. La caduta dal paradiso sembra parte integrante del processo d’illuminazione. Infatti molti insegnanti affermano che devi guadagnartelo per meritarlo. Quando realizziamo che il sentiero sul quale camminiamo non e` quello che credevamo e che la realta` e` qualcosa di completamente diverso dalle fantasie che avevamo su di essa, siamo sconvolti. Non e` una transizione facile da farsi. E’ estremamente dolorosa e sembra di essere spellati vivi. Eppure questa sofferenza ci apre magicamente la profondita` di quello che veramente siamo. L’illuminazione avviene quando abbracciamo la nostra oscurita` allo stesso modo. Realizziamo che la nostra realta` umana ci sara` sempre, che la sofferenza e` parte integrante della vita umana. Soffriamo sia consciamente che inconsciamente. Realizziamo che la liberta` che avevamo pensato di trovare nella beatitudine e gioia del picco dell’Illuminazione, non e` affatto la vera liberta`. E’ piu` profonda. Significa accettare veramente quello che E’. Non appena giunta alla fine del libro lasciai del tutto la presa, l’abbandono fu completo. Rinunciai a tutte le attivita` d’insegnamento, annullai il biglietto per l’India ed ora sono pronta per un nuovo capitolo in quest’avventura chiamata vita. Questa volta puo` capitare proprio qui dove sono. E sinceramente non so proprio dove mi portera`. Nessuna speranza, nessun progetto. Om shanti Rani Rani (October 2004)

Mentre cammini, sei seduto, cucini, lavori, canti p guardi la TV, Senti le tue braccia e le tue gambe dall’interno senza cercare di cambiare nulla e senza valutare quello che stai sentendo. Sentile solo come loro attualmente e fisicamente si sentono. (calde, fredde, tremolanti, dure, ghiacciate, ecc.)
Questa è una pratica molto potente, che guarisce la fondamentale divisione tra l’interno e l’esterno.
Se ci aggiungi di guardare e tenere il 55% dell’energia nel sentire braccia e gambe e solo il 45% nell’osservare, tu diventi molto ancorato al qui e ora.

Come supportarti in questo atto di amore verso te stesso? Ci rivolgiamo ad un maestro o ad una vita spirituale perché vogliamo liberarci dalle catene che ci legano al nostro passato. Che ostacolano la nostra spontaneità, l’essere vivi e appassionatamente presenti nella nostra vita. Più di ogni altra cosa, vogliamo sentirci meglio ed essere finalmente felici. Poi sentiamo il maestro dire ogni volta: “Lasciate che la meditazione sia in cima alla vostra lista del bucato.” “Fate della meditazione la vostra priorità.” Perché sembra così importante avere una regolare pratica giornaliera della meditazione? E perché sembra così difficile per molti? Ogni essere umano ha una coscienza, ma a meno che non venga nutrita, a meno che non venga risvegliata, nutrita e supportata, non crescerà. Resterà solo un seme, una possibilità. La persona media potrebbe avere solo una manciata di secondi al giorno di consapevolezza, di essere consapevole di sé stesso. Un ricercatore cerca di essere consapevole ogni attimo della giornata. Quindi, il nostro conscio non è qualcosa che cresce automaticamente con noi. Non fa parte della nostra biologia. L’esistenza lascia il compito a noi. L’espandiamo, oppure no. La nutriamo, oppure no. Nella nostra società è raro trovare qualcosa che supporti questo sforzo. Siamo costantemente tirati fuori, la collettività è colma di paura e violenza, e siamo costantemente invitati a consumare. La maggior parte delle persone che conosco sono piuttosto chiare nella loro volontà di essere più consapevoli, ed è un’idea molto buona per supportarsi quotidianamente. Eppure molti riportano che non ce la fanno. Dicono cose come: “Non ho la disciplina, non trovo il tempo, il mio partner non me lo permette, non mi piace essere forzato”, e altre cose del genere. Tutta una varietà di scuse, che suonano ragionevoli e con cui si possono convincere. Eppure soffrono tutti i tipi di problemi e difficoltà che potrebbe facilmente venir ridotte e eliminate se solo trovassero la chiave per il supporto, e amare la loro meditazione quotidiana. Cosa sono quelle chiavi? In primo luogo, bisogna chiarirsi cos’è che si vuole davvero, e fare un quadro realistico di cosa ci vuole per raggiungerlo. Siamo sognatori, e amiamo sperare che un giorno qualche miracolo accadrà e la nostra vita cambierà. Ma la realtà e diversa. Ci vuole della comprensione. Non possiamo cambiare noi stessi, ma la consapevolezza POTRA’ cambiare noi. La presenza porterà più spazio in tutte le nostre attività. Non ci accorgiamo che siamo NOI i creatori di miracoli. Se non facciamo lo sforzo di espanderci, lo sforzo collettivo di dominarci avrà il sopravvento. Ora, sforzo è una brutta parola per molti, che porterà solo ad incomprensioni. Se facessi l’esperienza di concedere tempo ogni giorno all’espansione della tua consapevolezza, notando che tutti i tuoi obiettivi verranno raggiunti in modo più facile e scorrevole, non sceglieresti naturalmente quella? Siamo esseri intelligenti; quando notiamo la differenza tra dolore e nessun dolore, sceglieremo nessun dolore. Quindi dobbiamo avere un’esperienza estesa, così da riconoscerlo da dentro noi stessi. Ecco un suggerimento da un meditativo ad un altro: Fai un esperimento, prendi un impegno che sia realistico. Per esempio, decidi un momento in cui resterai seduto per 15 minuti per le prossime tre settimane, o qualsiasi cosa sia ragionevole per te. Fallo non appena ti svegli. È provato che sia finora il momento più facile della giornata, prima che tu abbia tempo di ascoltare le obiezioni della tua mente. Non cercare la beatitudine nella meditazione, accontentati di essere presente a quello che sta accadendo. Non riguarda il sentirsi bene (anche se spesso si può sperimentare pace e quiete), ma l’essere consapevole di ciò che è qui. Un impegno, quando preso dal punto giusto, ti stringerà e supporterà nonostante le difficoltà che potrebbero sorgere. C’è bisogno di perseveranza, è un fatto che non possiamo saltare, e che ci porterà al prossimo punto. Comincia ad osservare quali sono gli ostacoli alla tua perseveranza e al tuo impegno (senza seguirli). Abbiamo un programma interno che funziona 24 ore al giorno, che ci dice cosa fare, che ci vuole mantenere in riga. Il che è una vera ostruzione per l’espansione e il cambiamento. Questa è la parte di noi che ha assorbito le voci di nostro padre e madre e della società, e li ha trasformati in quel che chiamiamo il giudice interiore, o il critico interiore. È un meccanismo completamente meccanico che fa parte dell’ego, e non è affatto personale. In altre parole, non è colpa nostra, ne è colpa dei nostri genitori, quel che dirige la nostra vita. È così che funziona il sistema in questa epoca. Spesso questo scorre inconsciamente, così non ci accorgiamo che c’è una forza dentro di noi che cerca di impedirci di cambiare. Non realizziamo che prima c’è stata una voce che ci diceva cose come: “Non ce la farai mai perché non finisci mai quello che ti sei impostato a fare”, oppure “Perché mediti? Lo sai che non ti porta da nessuna parte”, oppure “Hai qualcosa di ben più urgente da fare”. Quella voce è venuta prima che noi credessimo che ciò fosse vero. Questo giudice interiore è la colla che mantiene uniti il nostro condizionamento e le nostre credenze. Ci fa sentire deboli, incapaci e procrastinatori. Ci fa sabotare i nostri sogni e piani. Vuole tenerci per sempre dentro le catene del passato, dentro i confini dell’ego. Di solito, non ci piace affrontare questo tiranno e sabotatore interiore; preferiremmo lagnarci di qualcun altro. Ci sono, comunque, dei semplici modi per guardarlo dritto in faccia e rivendicare il nostro diritto di nascita di essere un essere umano libero ed incondizionato. La meditazione è una minaccia diretta al nostro condizionamento come pure un modo diretto per liberare la nostra energia ed essere liberi. E quel che adesso richiede perseveranza cambierà infine in un supporto incondizionato e spontaneo da dentro. Ma dobbiamo cominciare dove siamo. È davvero qualcosa che dipende da noi. È quella la notizia molto buona! Persino l’impossibile non è impossibile se è presente risoluzione, e persino il possibile diventa impossibile se ad uno manca la volontà. Il mondo in cui viviamo è la nostra stessa creazione. Osho Mentre i fiumi ricercano l’oceano, così l’uomo, se lo vuole, può trovare la verità. Nessuna vetta, nessuna montagna lo possono fermare, infatti la loro sfida risveglia il suo senso dell’avventura. Mentre il fiume trova l’oceano, anime assetate trovano il tempio di Dio. Ma la sete dev’essere intensa, e il lavoro instancabile, e l’attesa senza fine, e la vocazione con tutto il cuore. Qualsiasi cosa sia, osservalo. Sii un testimone. Osserva. Se c’è dell’ego, allora osserva l’ego. Cos’altro puoi fare? Solo guardare, e guardando accadrà la trasformazione. Fidati della materia e vivrai all’inferno. Fidati della consapevolezza e avrai la chiave per aprire le porte del Regno di Dio. La fuga è vana. Solo la trasformazione può aiutare, e la trasformazione richiede profonda accettazione del tuo essere come sei. Unconditional inner support Supporto interiore incondizionato Presente appassionatamente nella mia vita Chi sono senza il mio giudice interiore? Chi sono io? Questa è l’antica domanda che accompagna ogni ricercatore lungo la strada. È il koan che ci fa correre rischi, uscire dai nostri soliti modi di essere e vivere, sfida i limiti della nostra personalità e ci fa raggiungere l’impossibile. Seguiamo diversi insegnamenti che ci mostrano la strada per tornare a noi stessi. Possiamo viaggiare dall’altro capo del mondo per essere con il nostro maestro o insegnante; non esiste montagna troppo alta, ne valle troppo bassa… Una volta che la domanda è sorta, la sete si manifesta e vuole essere placata. Attraverso svariati tipi di gruppi e pratiche di meditazione, inchiesta e preghiera, raggiungiamo ampi inizi e sperimentiamo stati di libertà, per poi spesso ricadere nelle vecchie abitudini. Come mai questo succede ogni volta? Qual è il meccanismo responsabile di ciò? Come mai non riusciamo a supportare noi stessi incondizionatamente e completamente? Come mai non riconosciamo la bellezza della nostra anima fino al punto da non lasciare niente e nessuno separarci da essa? Com’è possibile che, anche se i nostri corpi invecchiano, molte persone, quando chieste, riportano che il loro sentimento interiore è più quello di un bambino? E che, ad una più vicina osservazione, risulta che spesso non hanno un contatto diretto col loro corpo da adulto, ma piuttosto un senso psicologico di chi essi sono. Come mai non riusciamo ad essere totalmente presenti ed essere nel qui/ora? Cosa blocca il nostro accesso alla nostra essenza, alla nostra vera natura? Uno dei meccanismi che è probabilmente l’ostacolo principale alla nostra piena auto realizzazione è ciò che è stato chiamato il Giudice Interiore o il Super Ego. È quella parte nella nostra struttura psichica che giudica costantemente, spinge e manipola l’esperienza del momento attuale. Finora, solo poche persone hanno sviluppato un lavoro diretto sul Super Ego. AH Almaas scrive: “Il Super Ego è in realtà la parte più strutturata e più sviluppata della struttura psichica dell’ego. Diventa l’agenzia di regolazione interiore, che contiene i codici morali adottati e sviluppati di una persona e i valori di essere e azione… L’individuo, in altre parole, impara ad approvare in sé stesso quello che hanno approvato i suoi genitori, e disapprovare quel che loro disapprovavano. Ciò che è disapprovato diventa soprattutto spinto fuori dalla consapevolezza, rilegato all’inconscio; e così questi meccanismi di difesa sono in conclusione forme di repressione…” Osho si riferisce al Super Ego come coscienza: “La coscienza è qualcosa di fasullo. La coscienza è creata in te dalla società. È un metodo subdolo di schiavitù. La società ti insegna quel che è giusto e quel che è sbagliato. E comincia con l’insegnare al bambino prima che questi ne sia consapevole, prima che il bambino possa decidere da solo cos’è giusto e cos’è sbagliato, prima che il bambino sia addirittura consapevole di quel che gli sta accadendo, primo che il bambino sia addirittura sveglio…” Negli anni recenti ho avuto una buona opportunità per incontrare e comprendere questo meccanismo a fondo. Per circa 5 anni ho sperimentato la beatitudine e il vuoto di semplicemente essere presente. Durante questo periodo, ero completamente priva di ostacoli da parte del giudice. Non c’era bisogno che mantenessi la sua compagnia interiore. La solitudine era una benedizione, il vuoto era pace, e c’era un sentimento molto profondo di essere arrivata a casa. Potevo, se lo volevo, ancora individuarlo all’estrema periferia della mia consapevolezza, ma la mia attenzione era nella beatitudine della mia esperienza, e non ero affatto interessata in quel che la voce aveva da dire. Non avevo una chiara comprensione di come l’incessante cronaca nella mia testa fosse improvvisamente giunta ad uno stop. Quando la gente mi chiese come “farlo” non avevo altra risposta che dire: Non ascoltatela, cosa che non molti riuscirono a fare. Poi la morte di un caro amico mi ha rigettato nel mondo di forma e dolore e della grande disillusione di essere stati cacciati via dal paradiso. Con quella “caduta”, il Super Ego ha fatto ritorno su tutte le furie. Si era appostato furtivamente da un lato per 5 anni (senza che io ne comprendessi la sua funzione) e si è aggrappato al primo momento di debolezza per rifarsi vivo e cercare di riportami ad un punto molto indietro. (“Lo vedi che non sei niente? Adesso tutti possono vedere che sei un impostore! Te l’ho detto, non raggiungerai mai l’illuminazione. Hai ingannato tutti!” ecc.). Era talmente schiacciante che per qualche periodo ho completamente creduto a ciò che diceva, e come risultato crollai in depressione. Dopo un po’ di tempo ho chiamato un amico per condividere la mia sofferenza, e mi disse allegramente: Non ascoltare il tuo Super Ego! E improvvisamente mi apparve chiaro che non ero nel torto, ma ero ciecamente caduta preda dell’incessante furore di un meccanismo interno che non era nemmeno personale. Un meccanismo che funziona completamente in modo meccanico ed automatico, ed è quindi non sempre facile da riconoscere. Nell’anno che seguì ho cominciato ad osservare e studiare questo fenomeno in me stessa e nelle altre persone più a fondo. Leggendo vari libri, seguendo gruppi, ritiri e un corso specifico sul soggetto. Il “mostro” era smascherato e visibile, ma mentre questo era vero dal punto di vista dell’esperienza, nello stesso momento si mostrava anche illusorio come il resto della mente. Nonostante, come Avikal scrisse nella sua descrizione del gruppo: “Il passo più importante per essere pienamente me stesso ed attualizzare la mia individualità consiste nell’imparare a difendersi contro gli attacchi del giudice sviluppando un’attenzione focalizzata e mezzi capaci.” Sebbene questo non sia il posto per fornire un elaborato grafico psicologico del nostro ego, del Super Ego, e del suo funzionamento, potrebbe essere interessante fermarsi per un attimo e farsi le seguenti domande: Sono completamente presente al momento? Ho un completo senso fisico del mio corpo? Sono dentro i miei sensi? Sono consapevole del mio inestimabile valore e bellezza? E lo posso percepire? Sono connesso col mio cuore al momento? Se no, allora a cosa sono connesso? Sono rilassato? Come mi percepisco effettivamente al momento? In modo veritiero o psicologico? È molto probabile che la risposta a parecchie di questo domande sia no. Invece di presenza potreste trovare giudizio sul fatto che siete nel modo in cui siete. Spesso questi giudizi compaiono nella forma dell’ “Io” con la nostra stessa voce, come: “Oh, ancora una volta non sono presente”, “Non lo capirò mai”, e crediamo immediatamente a questi pensieri. Quando facciamo così, ci ribelliamo a noi stessi e sperimentiamo una misura di contrazione da qualche parte nel sistema. Ci allontaniamo da noi stessi e dall’esser presenti. Non ci accorgiamo nemmeno che queste voci hanno origine da fuori noi stessi. Dopo un tale attacco, la nostra vita continua da dietro un velo di vergogna e senso di colpa, e la nostra energia e corpo si chiudono fino ad un certo punto. Se il giudizio si manifesta nella forma del “Tu” (“Tu sei così stupido. Quando comincerai ad imparare. Da quant’è che stai meditando? Tanto vale che rinunci adesso”), potrebbe essere più facile riconoscerla come una voce che non è intrinsicamente la tua. Ma del resto: di chi è la voce? E addirittura, perché la ascoltiamo? Come detto prima, è la voce internalizzata dei nostri genitori, che ci dice come dovremmo e come non dovremmo essere, il giudice interiore. Questo giudice crede ancora che abbiamo bisogno di protezione dalla realtà, così come ne hanno avuto bisogno i nostri genitori. Ci dice dove concentrarci e in cosa credere. Infatti, il giudice non è nient’altro che un accumulazione di credenze ben determinate. Le credenze negative parlano per loro stesse (es.: la vita è pericolosa, le persone ti inganneranno sempre), mentre le credenze positive sono un po’ più complesse. Per esempio, il giudice potrebbe credere in qualità come la forza, il coraggio, il valore e la compassione, ma crede che tu le possa acquisire attraverso delle azioni. Non sa che ci sono qualità intrinseche che possediamo dalla nascita. Quindi ti potrebbe elogiare quando compi grandi sforzi e “fai” del bene. Ti potrebbe far sentire competente per il momento, ma quel sentirsi competente è assai condizionatamente basato su quel che fai e non su ciò che sei. Il momento in cui non “produci” più quello stato richiesto, la condanna ti si accanirà contro. La voce del giudice interiore ti spinge costantemente a creare particolari qualità, per esempio come ricercatore, e ti butta giù quando non riesci a produrle. Ogni volta che seguiamo il giudice, è una forma di auto tradimento, e riviviamo inconsciamente le ferite del passato. Non c’è da stupirsi che la nostra intelligenza innata non appaia più. Non c’è da stupirsi che ci ammaliamo, visto che il giudizio è la malattia originale auto-immune. Crea un auto-rigetto invece di un auto-difesa. Non è sorprendente che ci sia spesso qualche misura di ansietà che scorre sullo sfondo della nostra esperienza. Potresti scoprire che ci sono momenti nella tua vita dove il giudice è più dominante. Prendiamo come esempio il sesso, i soldi e le relazioni. Nella nostra infanzia c’era spesso molta condanna dei nostri istinti, così il giudice si è attaccato ai nostri tre istinti di base: quelli sessuali, quelli di sopravvivenza, e quelli sociali. È per questo che l’attacco è spesso così immediato. Quando ci troviamo in una situazione che minaccia la nostra sopravvivenza, lì troveremo immediatamente il giudice, che rinforza le nostre credenze sulla scarsità. “Non spendere così tanti soldi, continuando così andrai in rovina alla svelta” “Guarda come va il mondo, l’intera economia sta crollando” “Se ti comporti così non ce la farai mai, faresti meglio a sbrigarti e a fare qualcosa” In questo modo restiamo entro la cornice di scarsità e la rinforziamo soltanto, e ci sentiamo frustrati perché non riusciamo a trovare una via d’uscita. Quando incontri una bella donna o un bell’uomo che ti eccitano, si farà vivo e ti dirà che: “Non ci provare nemmeno, lo sai che non sei attraente. Ti rifiuterà comunque. Ma ti sei visto!” Abbattendo la tua gioia e fervore. In relazione con gli altri, ti può dire che non sei all’altezza, che nessuno ti gradirà o ti noterà. Meglio nascondersi sin dall’inizio, altrimenti rischi solo di farti male. O l’esatto contrario: “Gonfiati d’orgoglio. Mostra che sei qualcuno, fagli vedere quanto vali!!!” Ecc. ecc.. Gli esempi sono infiniti e dolorosi. Il giudice ci ferma sui nostri passi. Blocca la spontaneità e costruisce stress e tensione, visto che il naturale flusso d’energia è interrotto. Perché qualsiasi essere intelligente dovrebbe ascoltare queste voci? Perché non ce le siamo lasciate indietro dopo il nostro primo gruppo o prima meditazione dinamica, buttate via una volta per tutte? Ci sono molte ragioni. Osserviamo alcune tra le fondamentali. Prima di tutto, è la colla che mantiene unito il nostro condizionamento. Le impronte sono spesso cellulari, e al di là della nostra portata diretta consapevole. Dobbiamo accedervi attraversala percezione di ciò che sentiamo nel corpo. Soprattutto, le ascoltiamo perché ci sentiamo così persi, e stiamo sempre consciamente o inconsciamente cercando una guida e un supporto. In un’infanzia ideale, il padre è presente per guidarci nel mondo, fornendo supporto nel vasto ignoto che affrontiamo quando piccoli. Naturalmente, per molti di noi questa non era la situazione. Il padre era invece assente o arrabbiato o aveva castrato se stesso. Già disconnessi dalla fonte (che provvede un supporto naturale ed eterno), il bambino aveva disperatamente bisogno di una guida, e non c’era nient’altro se non le idee e credenze dei genitori, e il senso diretto del bambino della perdita di se stesso. Come bambini, abbiamo bisogno di un senso d’identità per sapere chi siamo una volta persa la nostra faccia originale. Ci aggrappiamo a qualsiasi cosa ci venga dato. Ci perdiamo prima di poter pensare e determinare per noi stessi cosa sia giusto e cosa sia sbagliato. Così dipendiamo completamente dagli altri. (La nostra relazione con il Super Ego è la radice di tutte le codipendenze). Ci aggrappiamo a tal punto che persino quando il genitore non ci dice più cosa fare, abbiamo interiorizzato le loro voci e ci attacchiamo a questa compagnia. Ci dà l’illusione di supporto e di avere una certa identità e immagine. Potresti volere ancora una volta di smettere di leggere per un attimo e chiederti cosa significa il supporto nella tua vita. Senti di averlo? Senti la sua assenza? Com’è stato per te da bambino? Cerchi del supporto fuori da te stesso o dentro il nucleo del tuo essere? Probabilmente riconosci l’assenza in un modo o nell’altro. La verità è che c’è un eterno ed incondizionato supporto disponibile per noi, IN QUALUNQUE MOMENTO. Non è qualcosa che dobbiamo costruire. È già lì. Non l’abbiamo nemmeno perso. L’unica cosa che si è persa è la nostra connessione ad esso. Abbiamo una conoscenza innata che la vita è qui per darci supporto, che siamo capaci di fare ciò che dobbiamo fare. Ci porta la fiducia che siamo a posto così come siamo. Quando ci riconnettiamo a questo supporto interiore, troviamo un profondo senso di rilassamento e agio d’essere. Non desideriamo più una guida da questo giudice. Ci riconnettiamo con la vera guida dentro di noi. Non desideriamo più la compagnia. Ci godiamo ad essere noi stessi. Il che ci porta ad un altro aspetto del perché ci atteniamo al nostro Super Ego. Se lasciamo andare il nostro Super Ego, lasciamo andare i nostri genitori, e quando lasciamo andare i nostri genitori, lasciamo andare il bambino. E con quello lasciamo andare la nostra identità. Per lo più questo ci spaventa, visto che non siamo abituati a così tanto spazio aperto ed energia. Portiamo avanti l’idea che dobbiamo sapere cosa vogliamo fare prima di farlo. Siamo convinti che non possiamo funzionare nello spazio aperto. La verità è che è qui che comincia la vita vera, perché qui lasciamo finalmente la sopravvivenza dietro di noi. Invece di avere una propria immagine, noi SIAMO noi stessi. Possiamo dire: “Eccomi qua, appassionatamente presente nella mia vita. Sono qui per attuare il mio pieno potenziale.” Magari prendete un altro momento per sentire voi stessi, e notare come quanto detto sopra vi riguarda. Potete concepirvi come completamente liberi? Potete immaginarvi senza il peso del vostro condizionamento? Essere spaziosi e aperti? Completamente vivi e totalmente consci? Se no, sappiate che quel che vi sta trattenendo è il vostro Super Ego. Adesso naturalmente salta fuori la domanda: Come farlo? Come affrontarlo? Più si vuole crescere, più si oltrepassano i confini della società, più il giudice si mostra attivo. Più gruppi facciamo, più meditiamo, più la nostra sopravvivenza è messa in gioco dal punto di vista del giudice. Farà qualsiasi cosa in suo possesso per mantenere la situazione così com’è. (E ricordate, è convinto che ciò vi porterà successo e garantirà la vostra sopravvivenza). Ci vuole della determinazione per fare lo sforzo di conoscerti così profondamente. Per affrontare efficacemente il giudice, ci sarà bisogno di un impegno da parte vostra. Spesso avremo bisogno di supporto. Qui posso condividere qualche direttiva per orientarvi verso la vostra vera natura invece di rivolgersi al giudice. La prima “regola” è: estendete la vostra consapevolezza. Quando sotto attacco, tendiamo a concentrarci sulla contraddizione e dolore, e diventiamo immemori di tutto il resto che sta avendo luogo. Essere consapevoli di ciò di cui si è consapevole determina quanto siete in grado di sperimentare la realtà. Quindi estendete la vostra consapevolezza fino a sentire il vostro corpo fisico. Una buona pratica può essere quella di sentire le vostra braccia e gambe. Siate presenti nelle vostre emozioni. Osservate se siete consapevoli dei vostri pensieri o se siete persi in essi. Siete consapevoli del vostro essere e della vostra anima? In altre parole, cominciate a sentire il dolore che risulta quando giudicate qualcun altro o voi stessi. (Il giudice non giudica solo te, ma anche tutti quelli che ti stanno intorno). Aumentate la vostra capacità di sperimentare disagio. Restate direttamente nell’esperienza dell’attacco. Cominciate a chiedervi: è vero quel che credo? Siate curiosi su chi sta guidando la vostra vita. Chi siede dietro il volante della vostra macchina? Il nostro lavoro non consiste nel cambiare noi stessi, ma nel portare più consapevolezza in ciò che c’è qui. Più siamo presenti, più spazio appare. Presenza è fare il lavoro! Non te! Il tuo lavoro è di essere presente nel tuo corpo più che puoi. La presenza ti aiuta a riconoscere cos’è intrinsecamente reale. (ovvero ciò che è sempre qui, era sempre stato qui e sarà sempre qui). Te. Ciò che è reale sono tutte le nostre esperienze, che vanno e vengono: tutto è esperienza. Quando ti senti giù, scopri cosa ti ha fatto sentire giù. Di chi è quella voce. Della madre o del padre? Quindi identifica cosa sta dicendo (es. “Come mai fai sempre lo stesso errore?”), e infine trova il modo per lasciarlo andare. Il bambino ha solo tre possibilità per affrontare il giudice: Discutere, litigare o collassare. Discutere con il Super Ego è una battaglia persa, vincerà sempre lui. Non si basa sulla logica. Litigare otterrà lo stesso risultato. Collassare è l’anti strategia. Tutti questi sono i modi con cui ci rivolgiamo al giudice. Ciò ci tiene solo dipendenti. Il momento in cui ti accorgi di essere coinvolto, ti FERMI. Comunque, dobbiamo difendere la nostra bellezza e pregio. Dobbiamo farci valere e affrontare ciò che sappiamo sia vero. Dobbiamo arrivare da un profondo spazio interiore che SA ciò: io sono bello e nessuno ha il diritto di interferire con me o attaccarmi. Ho valore perché esisto. Io sono il valore stesso. Dobbiamo accedere al nostro potere, la nostra forza e naturale carica aggressiva per ignorarlo efficacemente. Se non facciamo così, il giudice userà tutta la nostra aggressione rinnegata contro la nostra anima. Di solito la forza si manifesta quando ci accorgiamo che il giudice sta attaccando la nostra anima e noi non siamo più disposti ad accettarlo. Da qui possiamo dire una o due parole che non lasciano spazio ad altre discussioni come: Finiscila! Lasciami in pace! O tutto quello che funziona e di fatto ignora il giudice. Questo ha bisogno di pratica e consigli. Dobbiamo sbarazzarci del cappio tra giudice e bambino e restare nella nostra stessa presenza. L’auto giudizio interiore è l’originale malattia auto immune, perché crea rifiuto di sé invece di autodifesa. Un sano animale sotto attacco si difenderà. Anche un sano essere umano. È solo che siamo diventati talmente abituati ad essere repressi che non ci facciamo subito valere. Nessuno ci ha fatto notare che siamo preziosi oltre ogni valore e perfetti come siamo. La buona notizia è che possiamo rivendicarlo. Questo è vero Amore di Se Stessi, ci porterà verso la vera guida interiore. Il guru dentro di noi. Verso la fiducia in noi stessi e l’essere unici. Secondo la mia esperienza, quello è ciò che Osho mi ha fatto notare, giorno dopo giorno, ancora e ancora. Personalità contro essere da Bondage to Freedom # 42 La personalità è presa a prestito. È quello che gli altri hanno fatto di te. L’individualità è la tua natura. È quel che ti sei portato dalla nascita. La guida ti aiuta a distruggere la personalità. Il momento in cui la personalità cade a pezzi, improvvisamente scopri la tua faccia originale. E la tua faccia originale è sempre una trasformazione formidabile. Hai la presa del tuo essere naturale, della tua spontaneità, della tua libertà. E questi sono gli elementi basilari che ti aiuteranno lungo il cammino. Ora ti puoi spostare con i tuoi mezzi, senza guide, senza figure paterne, senza nessun papa, senza nessun Dio. Senti una strana soddisfazione in te stesso. Ti senti completo. Quindi ricorda, ogni volta che dico qualcosa o ti fornisco un messaggio, è semplicemente per distruggere la tua schiavitù, le tue catene, il tuo imprigionamento. Non sto modellando il tuo essere, ti sto semplicemente riprogrammando. Il tuo essere è già qui, coperto da un’infinità di programmi Cristiani, Indù, Islamici, comunisti. Sei quasi come un unione, strato su strato. Il mio messaggio è: comincia a sbucciare quegli strati. E quando arrivi al centro della cipolla, avrai soltanto il nulla tra le mani, il silenzio. Da quel silenzio, da quel nulla, tutto diventa possibile – e non hai bisogno di far niente. Così come il seme, trovato il giusto terreno, comincia a cambiare in un germoglio. Il seme muore – la sua morte è assolutamente necessaria per la nascita della pianta. E presto ci sarà un lussureggiante cespuglio verde ricoperto di fiori e fragranza. Ma il tuo seme è stato coperto da così tanti strati di cultura, galateo, educazione, religione, nazione, che hai completamente dimenticato di essere qui per crescere, che devi diventare un lussureggiante cespuglio verde ricoperto di fiori, fragranza, danzando al vento e alla pioggia e al sole. Per me, questa è religiosità. This one is being proof read by someone and will come in a few days to you directly. In case it does nto come put it please like this Essere pienamente e interamente umana Il mio viaggio spirituale cominciò nel 1976 nel mar Rosso in Israele. Mi sentivo persa in questo mondo, c'era cosi tanto dolore dentro e attorno a me, e ho sperato che un viaggio attorno al mondo (in bicicletta) mi portasse un cambiamento. Ovviamente il viaggiare ha solo messo in evidenza che il dolore e l'insofferenza erano dentro di me. Un giorno vidi una medusa gigante che giaceva sulla spiaggia, e stavo cercandone il centro, il cuore dell'animale, e non lo potei trovare. Non so come, ma anch’io realizzai che non avevo un centro, ed’era molto importante che lo trovassi. In quel periodo, senza pensarci, disegnavo spesso il simbolo dell'infinito sulla sabbia (o l'otto rovesciato). Senza conoscere il segno, esso evocò in me la sensazione che ogni cosa era in qualche modo eternamente connessa. La mia energia ed attenzione si rivolsero all'interno. Ovviamente non avevo idea che questo sarebbe stato l'irrevocabile inizio di un lungo viaggio alla scoperta di me stessa che sarebbe durato tutta una vita. A tutto questo seguì un periodo di profonda depressione, e invece di trovare un maestro spirituale trovai uno psicoterapeuta che, per cominciare, mi aiutò a stare di nuovo sui miei piedi. Più tardi trovai terapisti alternativi, e imparai i metodi di guarigione orientali che mi portarono più in contatto con me stessa e col mio corpo. Negli anni ebbi diversi insegnanti. Inizialmente provenivano tutti dalla tradizione Zen. Raramente trovai un'insegnate donna. Il mondo spirituale era pieno di figure maschili, e non conoscevo niente di meglio. La mia sete era profonda, e non persi molto tempo. In qualche modo, posso dire che da quel momento nel 1976 raramente passò un giorno in cui non sopraggiungesse la ricerca della mia vera natura, anche se spesso cercavo in luoghi totalmente sbagliati. All'inizio trovai abbastanza da fare in Olanda perchè ero collegata a un Centro che invitava svariati tipi di persone "ispirate" ad Amsterdam. Alla fine partì in viaggio e, dopo qualche deviazione, raggiunsi l'India ai piedi di Osho, che diventò il mio insegnante spirituale e il mio maestro. Nel 1994 stavo camminando nel Nullah Park a Puna, e lì vidi una statua enorme di un Buddha femminile. Fui così profondamente toccata che le lacrime mi scesero dal viso, silenziosamente. Solo in quel momento realizzai quante poche figure o insegnanti femminili ci fossero, e quanto fosse importante per me avere questo specchio. Per qualche periodo andai spesso a visitarla e a guardarla in volto. Qualcosa di molto profondo si mosse nel mio utero, e in quel momento non potevo capire cosa fosse. Il viaggio continuò. Il mio maestro lasciò il suo corpo, e forse per la mia fame di verità, o i miei lunghi anni di meditazione e partecipazione a molte terapie di scoperta del sè e ritiri intensivi di consapevolezza, o forse "semplicemente" attraverso la Grazia, ho fatto esperienza di una grande trasformazione nel 1997. Da quel momento vivevo tutto come unità. Da quel momento c'era solo la sorgente. Tutti i miei problemi svanirono come neve al sole. Il chiacchierio senza fine nella mia testa era diventato completamente irrilevante. Potevo ascoltarlo e dargli vita. Ma quando non l’ascoltavo, esso si allontanava alla periferia della mia consapevolezza. In quel momento ho sperimentato tutto questo come se fosse un'illuminazione, e nel 1998 cominciai con la condivisone del Satsang. Fui lieta di notare che c'erano diverse donne tra le insegnanti del Satsang. Sono andata a incontrarne alcune, ma le trovai tutte più o meno sullo stesso percorso maschile piuttosto conosciuto di Advaita, come me d'altronde. Ho trovato una di loro più femminea, più femminile, ma era troppo radicata nelle vecchie tradizioni, e per me ciò non era più rilevante al momento. Mi sfuggì il collegamento ad una consapevolezza più evoluzionaria. Una cara amica mi diede un libro: “Donne di potere e grazia”. Descriveva le vite di nove donne illuminate molto speciali. Ciò mi presentò più specchi in cui guardare. Queste donne, comunque, erano delle presenze così eccezionali che lo specchio era quasi troppo potente per riuscire a guardarci dentro. Ispirò in me un senso di umiltà. Notai comunque una cosa, ovvero che l'agire di molte di queste donne era primario. Molte di loro furono occupate gran parte della loro vita ad alleviare il dolore, alla cura per i poveri, alla carità. C'era anche un insegnamento, ma spesso non aveva molta rilevanza, e occupava un posto meno importante rispetto alla vita stessa, rispetto a trasformare questo insegnamento in azione e renderlo noto al mondo. Mentre per la gran parte degli insegnanti o guru maschili l'insegnamento stesso era rilegato sullo sfondo e la meditazione era la pratica principale, per molte donne invece erano centrali la devozione e la cura del prossimo. Nel 2000 incontrai Ammachi nel Sud dell'India. Questa piccola/grande donna indiana molto semplice mi fece una profonda impressione. Così profonda che creò una connessione duratura. Amma emana amore divino, e abbraccia ogni singola persona che viene ad incontrarla. A volte continua per ventidue ore di fila, senza fermarsi per una pausa o per bere qualcosa! Con Amma ho sperimentato per la prima volta che l'illuminazione femminile non solo si esprime in modo diverso, ma porta con sè anche un'ESPERIENZA diversa e più completa. Il suo abbraccio divenne il simbolo del modo in cui Dio mi abbraccia come se fossi la madre archetipica. Era come se l'Universo mi avvolgesse in un abbraccio intimo ed amorevole. Quel giorno Dio mi apparve sotto un'altra luce. Non solo Dio, ma anche la Dea era presente. Assieme erano UNO. Il suo insegnamento era semplice e diretto: condividi l'amore e la compassione e compi atti di altruismo. Da allora vado a trovare Amma ogni anno, e mi lascio ispirare e nutrire dal suo modo femmineo di essere e dall'amore divino che emana. Nel 2004 il mio stato illuminato arrivò ad una brusca fine (vedi l'articolo sull'illuminazione). La caduta dalla grande luce al buio totale fu intensa. Ci vollero quattro anni prima che questo cambiamento, questo punto di svolta, venisse superato. Durante questo periodo ho appreso molte lezioni. Per prima cosa, scoprì che avevo raggiunto il mio stato di unità attraverso una divisione dalla mia dualità di essere umano e dal mio corpo. Il viaggio di ritorno sulla terra non fu semplice. Ci vollero alcuni anni prima che io ne sentissi di nuovo il solido contatto. Il mio sistema nervoso aveva ricevuto un colpo enorme. Lo shock di questo brusco atterraggio (collisione sarebbe il termine più adatto) e l'apertura di molti traumi irrisolti della mia vita, erano davvero più di quanto il mio sistema nervoso non potesse sopportare. Seguirono alcuni anni di guarigione intensiva dal trauma (Esperienza Somatica), per ritornare all’equilibrio necessario. In quel periodo ovviamente non potevo insegnare o fare la terapeuta. Internamente ero completamente devastata, così ritornai a una delle mie più vecchie professioni: l'infermiera. Per tre anni mi presi cura, come infermiera privata, di persone anziane, malate e morenti. E anche se quegli anni son stati pesanti, apprezzai comunque il semplice prendersi cura degli altri. Rimasi anche profondamente coinvolta col cosiddetto mondo normale, dove nessuno era interessato al mondo spirituale. Guardavo la TV per ore con i miei pazienti; ho letto loro le storie sulle riviste femminili per un tempo infinito, e ho condiviso alti e bassi con i pazienti e le loro famiglie. Mi si aprì un mondo che a fatica conoscevo ancora. Un mondo che mi rese sempre di più umana. Si risvegliarono livelli di compassione più profondi. Vidi e sperimentai così tanta tristezza, dolore e incomprensione. Rivisitai tutto ciò che mi ero lasciata indietro circa trent’anni prima. In quel periodo divenne sempre più chiaro che soltanto la sorgente dell'essere non avrebbe portato l'illuminazione che avevo cercato di raggiungere per tutta la mia vita. La sorgente, quella sensazione di essere tornati a casa. Ma CHI era tornato a casa? Cosa è accaduto a ME in tutta questa storia? Dove ero IO? Osho mi ha dato la visone di un uomo nuovo. Zorba il Buddha, come lui lo chiama: un uomo con la vitalità di Zorba il Greco e la saggezza e il silenzio del Buddha. Erano anni che avevo già provato a capire. Come ha fatto ad accadere tutto ciò? Sono stata una Zorba. Ho vissuto la vita al completo. Ho consumato la candela da entrambe le estremità e ne ho goduto appieno. Sono stata un Buddha distaccato in silenzio e in pace, al punto da non essere quasi più parte di questo mondo. E adesso????? Stavo cercando la totalità, l'integrazione. Volevo la totalità dell'esistenza e volevo guarire la divisione fondamentale tra il mondo spirituale e quello materiale, tra l'interiorità e l'esteriorità. Ma come per l’amore del cielo potevo connettere questi due mondi? Divenne l'unica cosa che avevo in mente, l'unica cosa che mi interessasse. E come sempre pregavo e chiedevo aiuto, perchè da sola non c'ero riuscita. Il libro di Almaas ritornò da sotto uno strato di polvere. Mi ispirò con la sua visione moderna. Ma il fuoco non si accese ancora. Allora Faisal Muqaddam apparve nella mia vita. Aveva una visione simile. Lui parlava direttamente al mio intero essere quando illustrava i tre domini: i tre regni in cui viviamo. L'assoluto (quello che in Advaita è spesso chiamato il Sè, il vuoto), l'essenziale, e il contingente. I Tibetani li chiamano Kayas, i tre aspetti di un essere illuminato. Nell'assoluto e nel contingente ero piuttosto a casa. Ma il dominio di mezzo, l'essenziale, non lo conoscevo. Questo è il dominio che unisce i cosiddetti personale e spirituale. La presenza dell'essenza nel corpo sembrava rendere possibile l'integrazione. Faisal: In generale, parliamo di illuminazione come uno stato di scoperta della nostra vera natura, la nostra natura illuminata. Questa natura illuminata, questa natura quasi divina, questa natura di Buddha è la qualità base di tutta l'esistenza. Questo essere basico si differenzia in molti, molti stati. Proprio come quando si fa passare della luce bianca attraverso un prisma ed appare l'arcobaleno, così l'assoluto si differenzia in diverse qualità. Alcune di loro sono sconfinate, senza limiti. Altri stati sono definiti, molto definiti, palpabili, si può sentire la loro forma e struttura. E poi tutte quelle qualità diventano sempre più definite e solidificate - ed infine diventano l'universo fisico. Gli stadi differenziati tra l'Assoluto e l'universo fisico son quelli che noi siamo soliti chiamare gli stati essenziali dell'essere. Quelle sono le essenze. Quegli stati essenziali hanno delle caratteristiche. Hanno delle trame; le puoi sentire nel tuo corpo. Non sono solo energia. Alcune di loro sono dense, alcune sono leggere, alcune sono liquide, alcune solide, altre sono fredde, altre ancora bollenti, alcune sono neutrali. Quindi hanno tutti i tipi di caratteristiche palpabili che si possono davvero sentire al tatto. Ed il tuo corpo è il migliore termometro con cui si possa misurare l'essenza. L'essenza deve scorrere nel tuo corpo. Non è solo uno stato in cui puoi andare come le tue emozioni o la tua mente. Deve circolare nel tuo corpo. Ed ogni qualità dell'essenza può essere integrata solo quando circola pienamente nel tuo corpo. Deve circolare nella tua testa, nel tuo cuore, nella tua pancia, nelle tue gambe. (Tratto da materiale audio) Faisal mi insegnò a differenziare tra i tre domini e a rispettarli. Mi mostrò che ogni dominio ha le sue proprie leggi e insegnamenti. E che è molto importante sapere a quale dominio ci si sta riferendo quando si insegna. Improvvisamente ho capito che nel Satsang ho provato ad avvicinarmi al dominio del contingente partendo dalle leggi dell'assoluto. Ho anche capito perchè per molte persone che sono venute da me è stato così difficile portare e attuare queste intuizioni nella vita quotidiana. Anche se originariamente ho avuto una grande resistenza nell'aprire di nuovo me stessa e imparare un insegnamento completamente nuovo, cominciai. Faisal parlò davvero tanto al mio intero essere. In più l'insegnamento era davvero molto intelligente - quasi alta tecnologia, come un misticismo moderno!! Faisal usava sia i profondi insegnamenti delle diverse tradizioni spirituali che le scoperte moderne e gli sviluppi in psicologia. Ah - ecco qui il pezzo di evoluzione che mi mancava così tanto! Qui l'ego non era più qualcosa che doveva svanire o morire, diventò invece un punto di partenza - quasi una guida, uno strumento per trovare la strada del ritorno. Lui paragonò l'ego ad un bambino che ha bisogno di essere preso per mano e che gli venga mostrata la strada verso casa. E così cominciò ancora un nuovo capitolo sulla lunga strada della scoperta di sé. Ci sono così tanti aspetti e sfaccettature dell'essenza che dobbiamo riuscire ad essere un essere umano completo e attualizzare le nostre intuizioni, le nostre realizzazioni. Per esempio, per atterrare davvero su questo pianeta, abbiamo bisogno di aspetti essenziali molto terreni. Per essere capaci di amare veramente, c'è bisogno che le diverse qualità dell'amore siano effettivamente presenti nel nostro corpo, così che diventiamo amore. Per sperimentare davvero la gioia, dobbiamo diventare gioia. Almaas dice: L'essenza non è viva, è la vita. Non è consapevole, è la consapevolezza. Non ha le qualità dell'esistenza, essa è l' esistenza. Non ama, è l' amore. Non è gioiosa, è la gioia. Non è vera, essa è la verità. (Essence, pag. 80) Scoprii che c'erano essenze personali e impersonali. Noi raggiungiamo l'impersonale attraverso la trascendenza, attraverso la negazione, osservando che non siamo né quello né questo. Quello che allora rimane è solo la sorgente, l'oceano. Comunque, l'essenza personale viene in vita solo quando noi facciamo l'esatto opposto; quando noi riconosciamo che siamo tutto. Che io sono questo e ANCHE quello. Ciò ricorda l'immagine del pesce nell'oceano. Egli esiste come singolo pesce e cerca partecipazione, vuole evolvere. L'oceano non cerca evoluzione, è eternamente l'oceano. Ma il pesce vuole cambiare. Quindi, quando realizziamo che IO SONO TUTTO, il divario tra il dentro e il fuori scompare. E adesso possiamo anche assumerci totale responsabilità delle nostre vite. Ora non possiamo più dire che non c'è un sé personale. Se facciamo un errore, ci appartiene e noi lo rimediamo. Più ho imparato a sperimentare e riconoscere l'essenza, più ho realizzato che i Sufi hanno posseduto questa saggezza da secoli. Le poesie di Rumi, che amo così tanto, sono piene di consigli nascosti sugli stati essenziali. Li chiama miele, oro, rubino. Se avessimo avuto del genitori illuminati, saremmo cresciuti senza perdere il contatto con la nostra vera natura, e tutte le diverse qualità si sarebbero schiuse ed evolute naturalmente, e tutte le nostre capacità sarebbero state rinforzate invece di andar perse. L'essenza è il nostro diritto di nascita. Dio o l'esistenza creò queste qualità per l'essere umano così che lui o lei potessero entrambi funzionare nella realtà e rimanere connessi alla sorgente. Durante i miei gruppi ora lascio spesso immaginare alle persone di essere dei piccoli Dalai Lama o un altro essere così sommo. Quando è nato, era circondato da rispetto e amore, da molti altri esseri che vedevano la sua anima, che gli davano un ambiente accogliente e che erano affidabili. Esseri il cui stato illuminato era uno stato naturale dell'essere. E poi gli chiedo di immaginare come sarebbe ora la loro vita se fossero cresciuti in un ambiente così. E dopo scorrono le lacrime, e delle porte chiuse da tempo si aprono nuovamente e l'essenza comincia a circolare di nuovo. Per me personalmente il Diamond Logos (il nome dell'insegnamento) è un enorme supporto nel processo di integrazione. Poco per volta ho recuperato la mia essenza, lentamente le mie ossa e i miei muscoli e nervi si sono aperti di nuovo. Molto lentamente, ma con sicurezza, l'essenza scioglie la vecchia struttura della personalità. Passo dopo passo, le qualità irreali imparate si sciolgono, e le qualità essenziali naturali cominciano ad emergere. Con l'apertura di ogni nuova essenza, compaiono vecchi blocchi ed emergono vecchi problemi che hanno bisogno di essere visti per potersi dissolvere. Questo è un processo complicato ed intricato, ma molto interessante. Non è questo il luogo per approfondire l’argomento. Il primo nemico più forte su questo cammino è il nostro super ego, il nostro giudice interiore. Quella voce in noi che si sente dio e che punisce, critica, manipola o addirittura elogia ogni passo che compiamo. Nel Satsang ero solita dire: basta che non ascoltiate quella voce. Ma ovviamente nessuno ci riusciva. Adesso posso fornire strumenti e modi ben definiti per imparare a riconoscere quella voce e sapere come trattarla. È una cosa molto cruciale se vogliamo veramente attuare e incarnare le nostre realizzazioni. È un meccanismo automatico altamente sviluppato e complesso. Il suo scopo, il suo lavoro è di mantenere il nostro condizionamento in atto, e se non ce ne accorgiamo egli ci riporterà sempre all’inizio. E ci tratterrà dall'essere veramente un individuo. Quando regna il super ego, è molto, molto difficile che l'essenza scorra. Ed è per questo che il lavoro con il super ego è un punto importante nel lavoro di attuazione che ora condivido. Le realizzazioni sono bellissime; a questo punto, molti di noi ne hanno a bizzeffe – profonde realizzazioni di unicità e amore e perfezione. Ma a cosa servono se non possono essere vissute, se non possono essere integrate, se non possono manifestarsi spontaneamente nella nostra vita di tutti i giorni? Il percorso di Advaita, della non-dualità, è stato per me un percorso meraviglioso, uno strumento incredibile per tornare alla sorgente, per tornare a casa. Ha svegliato me e molti altri. Ma poi? Cosa accade dopo che uno si sveglia? Purtroppo, incontro ancora persone che, nel desiderio di trascendere i loro dolori, hanno diviso la loro dualità umana. Tutto quel che vogliono è il vuoto. E hanno raggiunto uno stato bellissimo, ma li percepisco come una sola metà. Ora so che, se vogliamo essere un essere umano completo e realizzato, dobbiamo includere tutti i nostri aspetti umani. Appartengono tutti al nostro essere. Sono tutti parte del divino - la dualità così come la non-dualità. Più si faceva strada la mia integrazione, più mi tornava la mia vecchia passione di condivedere con gli altri tutto quello che imparavo e scoprivo, e di assisterli nel processo di trasformazione. Cominciarono a formarsi gruppi e ritiri, e dopo un po’ avevo così tanto lavoro che dovetti dire addio al mio lavoro di infermiera. Mi è stato chiesto di scrivere sulle donne lungo il percorso. Ma qual è la via della donna? Mi faccio questa domanda solo da due anni. In parte perchè Faisal, ogni volta che lo incontro, ci fa notare che uomini e donne funzionano in modo diverso, e che è giunto il momento che noi donne scopriamo come si apre in noi l'essenza. Ma soprattutto perchè cominciai ad ascoltare il mio utero. L'eco da quel primo cenno a Puna con il Buddha femminile era ancora presente. Mi scioccò sentire quello che il mio utero mi disse e mostrò. Mi resi conto che, insieme ad altre donne, avevo vissuto la mia vita da un principio molto maschile. Questo ha indurito e contratto il mio utero. La nostra società chiede azione, prestazione, se vi vogliamo appartenere. La dolorosa soppressione e l'abuso delle donne negli anni ci ha portato al movimento femminista degli anni '70. In quegli anni sembrava che, se ci si voleva sentire uguale a un uomo, bisognava sviluppare le qualità maschili della competitività. La donna morbida, accogliente e ricettiva andò fuori moda. Diventammo forti e potenti, e non ci accorgemmo di quel che perdemmo nella lotta. Molti, molti anni dopo il mio utero pianse lacrime silenziose per questa perdita mentre si cominciava lentamente ad aprire di nuovo. Nei miei anni da femminista, ero stata molto orgogliosa di essere una donna androgina, di essere qualcuno che aveva sia le qualità femminili che quelle maschili. In questo modo anche la mia bisessualità aveva ragione d'essere. Non mi è mai stato chiaro cosa volesse dire maschile e femminile. Sentivo chiaramente entrambe le energie nel mio corpo. Adesso, però, sento molto chiaramente la mia biologia femminile. Ora che sono ben radicata nel mio corpo, si può aprire sempre di più. Attraverso la crescente presenza delle qualità essenziali, il mio utero si mostra sempre di più come il centro del mio sistema e anche la sorgente dell'essenza. Sono comunque ancora all'inizio di questa ricerca, di questo processo di scoperta. Ho chiesto ad alcune amiche e colleghe come vedono questo percorso. Annemie Flamez: Questo è un momento incredibilmente pieno d’ispirazione! La donna, la madre, la Dea, la regina ritorna al suo trono e alla sua corona. Per tanto tempo, la saggezza femminile ha vissuto sommessa nella nostra cultura. Ma ora il grembo sacro vede un nuovo giorno di luce. Il mio amore spassionato per il grembo sacro mi si rispecchiò all'inizio attraverso il libro Le Nebbie di Avalon. Ora, trent’anni più tardi, non ricordo molto del libro. Ma all’epoca mi sentii come la rana che era stata baciata dal principe e che si era trasformata in una principessa. Durante la mia prima infanzia, mi ricordo la ricerca del Sacro Graal. E, proprio come il mio corpo, la mente e lo spirito conoscono un processo di sviluppo, cosi che anche questa saggezza femminile possa mostrare un progressivo risveglio come qualità essenziale. Il mistero si apre da sè, ed è profondamente connesso con il mio grembo sacro e la mia coscienza. Questa coscienza è inerente con l’essere donna, ed è intrinseca alla mia anima. Le gravidanze e diverse nascite di cui ho fatto esperienza non erano solo di questo mondo. Non conoscevo il linguaggio dell'essenziale a quel tempo. L'amore che nasce assieme al bambino non conosce eguali. I cambiamenti che ciò ha portato nella mia vita sono irreversibili, e così ogni diversa fase della vita mi ha portato un tesoro molto prezioso. Ora che sono una nonna, vedo come proteggo e accudisco la vita in tutta la sua bellezza. Ma non è tutto oro quel che luccica! Non è mai stato ovvio che io, come donna e madre nel mondo, potessi seguire i miei desideri spirituali. Il cammino ha rose e spine. Nella pratica dell'auto ricerca ho incontrato, tra gli altri, mia madre e la madre di mia madre, e a volte in un modo molto doloroso. Il mio amore copriva anche un odio profondo. Il mio cuore e il mio utero sono connessi con il mondo e con la vita in tutte le sue dimensioni. La mia vita canta il proprio sutra del cuore. Questi esempi sono espressioni del grembo sacro. Ma, come con tutte le qualità dell'essenza, può essere sperimentato in tutta la sua gloria in un modo più diretto e sostanziale. Faisal mi diede un forte impulso a scoprire più profondamente la saggezza femminile nel dominio spirituale. Assieme ad altre compagne viaggiatrici sulla via spirituale, stiamo attualmente attingendo da questa naturale sorgente di saggezza. Un’altra collega e amica: Vengo da un lignaggio famigliare di valide e affermate donne d’affari, molto emancipate per quei tempi. Essendo nata nel 1954 e avendo passato la mia adolescenza negli anni 60, ammiravo Angela Davis e il movimento di liberazione delle donne, assieme alle mie amiche e allo spirito del tempo. Sognavo in segreto una famiglia "normale", dove la mamma era a casa a cucinare e ad aspettare la famiglia per il pranzo. Ero molto confusa nell'essere una donna, e in ciò il mio cammino mi portava a domande sempre più profonde, sia psicologicamente che spiritualmente. Dall'infanzia in poi, sentivo che qualcosa mancava nella vita di mia madre e nella vita di tutte le donne emancipate attorno a me. Anche se c'era potere, forza e un certo senso di dignità, che era stato così desiderato dalle Femministe del tempo, io desideravo dell'altro, non sapendo cosa fosse. Non lo potevo trovare nè vivendo in una bella casetta di campagna, rimanendo a casa per la mia piccola famiglia, nè provando a me stessa che crescere un figlio e avere una vita professionale sono cose fattibili. Nemmeno facendo la femme fatale, la dolce amabile compagna, o vivendo in una comune cercando di arrendermi al mio maestro spirituale. Nessun modello andava bene. Non lo sapevo allora, ma cio che davvero cercavo e desideravo era ciò che ora chiamo una nuova dimensione del femminile, che non può essere trovata attraverso modelli o attraverso qualunque tentativo della personalità condizionata. È una qualità essenziale, che risiede in profondità di tutte noi donne, che aspetta pazientemente di essere riconnessa, che contiene la vecchia arcaica saggezza e connessione della tribù femminile. Sono molto grata al mio insegnante, il quale, anche se uomo, mi supporta nella mia ricerca e mi aiuta a riconnettermi con questa qualità che non ha ancora parole per me. E adesso? Attraverso gli anni, l'idea di voler arrivare da qualche parte è stata lasciata indietro. Come Tao disse secoli fa: "Il viaggio stesso è la meta." Ero solita cercare la luce – il fine del mio viaggio era trovare l'illuminazione, e volevo solo la luce. Il buio doveva essere lasciato alle spalle a tutti i costi. Il buio significava il dolore, la tristezza, la paura e il perdersi. Tramite il mio lavoro, incontro ancora persone nel cammino che hanno lo stesso scopo. Vogliono far scomparire il dolore e vogliono sentirsi bene, vogliono la luce. Ho scoperto, comunque, che quando abbiamo il coraggio di sentire questo dolore, ci accorgiamo che un'altra porta si apre in una dimensione dell’oscurità che offre un senso di pace, amore e pura bontà. Molti miei amici di vecchia data mi chiedono perchè sono ancora in ricerca e perchè sto ancora lavorando su di me. La mia risposta non è sempre ben compresa. Da anni non sto più cercando nè lavorando su di me. E' piuttosto un viaggio di scoperta. Consiste nel seguire un richiamo di evoluzione che viene dal profondo del mio stomaco. Potrei anche dire: ascolto il richiamo del mio cuore. E allo stesso tempo c'è anche la mia guida interiore, che risplende con la sua luce anche su nuovi territori sorprendentemente meravigliosi e invitanti. Recuperare le qualità essenziali di cui ho bisogno per essere realmente umana sembra tanto lavoro. Ed è vero. La differenza è che non sono io (l'ego) a fare il lavoro, bensì l’essenza o la presenza. Come dico ai miei studenti: la presenza fa il lavoro; il nostro unico lavoro è di essere presenti. A volte il viaggio è così eccitante e riporta tesori oltre l'immaginabile. E poi procede ancora attraverso valli buie e paludi di tristezza e dolore, che ricoprono la pienezza e la pace sottostanti. A volte incontro le valli e le cime delle montagne in egual misura. A volte no. A volte combatto contro le valli perchè le vecchie abitudini e i meccanismi di difesa nel nostro sistema sono molto potenti. Visto da dentro l’ego, tutto quel che facciamo durante il nostro viaggio spirituale esiste per un unico scopo: non sentire mai più quel vecchio dolore della deficienza dell'ego. In verità, ogni cosa che facciamo è ginnastica per coprirlo. Una nuova risoluzione avviene quando impariamo a sopportare questi stati profondi e dolori dell'ego. La compassione si approfondisce. La pace cresce più completa e più piena. Si è più radicati. L'integrazione cresce, solo per disintegrarsi e poi riorganizzarsi come nuova ancora e ancora. Il buio e la luce si appartengono. La luce è il lato maschile, il buio quello femminile. Assieme sono UNO. Sono ancora ingorda, voglio tutto! Luce e buio, Zorba e Buddha, pienezza e vuoto. Il viaggio continua – questa è l'evoluzione. E dove va? Lo possiamo vedere solo quando accade di volta in volta, in ogni momento. Se hai un corpo, dove è lo spirito? Se sei spirito, cos'è il corpo? Non è questo il problema di cui ci dobbiamo preoccupare. Entrambi sono entrambi. Il grano è il chicco e la pianta. Il divino macellaio ci taglia un pezzo dalla coscia e un pezzo dal collo. Invisibile, visibile, il mondo non funziona senza entrambi. Se getti sabbia sulla testa di qualcuno, non accade niente. Se getti dell'acqua, niente. Ma combinali in una massa. Quel matrimonio di acqua e terra spaccherà la testa, e in seguito ci sono altri matrimoni. Rumi Amore, Io son parte di tutte le cose- In beltà, in orrore, Poichè qualunque sia- Li sono io. Non solo in virtù Ma anche nel peccato sono un compagno, Non solo in cielo Ma anche l’inferno è mio. Buddha, Gesù, Loa Tzu- È facile essere loro erede, Ma Gengis, Taimur e Hitler? Anche loro sono in me! No, non metà- son l’intera umanità! Quel che è dell’uomo è mio- Fiori e spine, Oscurità e luce, E se il nettare è mio, di chi è il veleno? Nettare e veleno – entrambi son miei. Chiunque faccia l’esperienza di ciò Lo chiamo religioso, Poichè solo l’angoscia di tale esperienza Può rivoluzionare la vita sulla terra. Osho

           Presente appassionatamente nella mia vita Chi sono senza il mio giudice interiore? Chi sono io? Questa è l’antica domanda che accompagna ogni ricercatore lungo la strada. È il koan che ci fa correre rischi, uscire dai nostri soliti modi di essere e vivere, sfida i limiti della nostra personalità e ci fa raggiungere l’impossibile. Seguiamo diversi insegnamenti che ci mostrano la strada per tornare a noi stessi. Possiamo viaggiare dall’altro capo del mondo per essere con il nostro maestro o insegnante; non esiste montagna troppo alta, ne valle troppo bassa… Una volta che la domanda è sorta, la sete si manifesta e vuole essere placata. Attraverso svariati tipi di gruppi e pratiche di meditazione, inchiesta e preghiera, raggiungiamo ampi inizi e sperimentiamo stati di libertà, per poi spesso ricadere nelle vecchie abitudini. Come mai questo succede ogni volta? Qual è il meccanismo responsabile di ciò? Come mai non riusciamo a supportare noi stessi incondizionatamente e completamente? Come mai non riconosciamo la bellezza della nostra anima fino al punto da non lasciare niente e nessuno separarci da essa? Com’è possibile che, anche se i nostri corpi invecchiano, molte persone, quando chieste, riportano che il loro sentimento interiore è più quello di un bambino? E che, ad una più vicina osservazione, risulta che spesso non hanno un contatto diretto col loro corpo da adulto, ma piuttosto un senso psicologico di chi essi sono. Come mai non riusciamo ad essere totalmente presenti ed essere nel qui/ora? Cosa blocca il nostro accesso alla nostra essenza, alla nostra vera natura? Uno dei meccanismi che è probabilmente l’ostacolo principale alla nostra piena auto realizzazione è ciò che è stato chiamato il Giudice Interiore o il Super Ego. È quella parte nella nostra struttura psichica che giudica costantemente, spinge e manipola l’esperienza del momento attuale. Finora, solo poche persone hanno sviluppato un lavoro diretto sul Super Ego. AH Almaas scrive: “Il Super Ego è in realtà la parte più strutturata e più sviluppata della struttura psichica dell’ego. Diventa l’agenzia di regolazione interiore, che contiene i codici morali adottati e sviluppati di una persona e i valori di essere e azione… L’individuo, in altre parole, impara ad approvare in sé stesso quello che hanno approvato i suoi genitori, e disapprovare quel che loro disapprovavano. Ciò che è disapprovato diventa soprattutto spinto fuori dalla consapevolezza, rilegato all’inconscio; e così questi meccanismi di difesa sono in conclusione forme di repressione…” Osho si riferisce al Super Ego come coscienza: “La coscienza è qualcosa di fasullo. La coscienza è creata in te dalla società. È un metodo subdolo di schiavitù. La società ti insegna quel che è giusto e quel che è sbagliato. E comincia con l’insegnare al bambino prima che questi ne sia consapevole, prima che il bambino possa decidere da solo cos’è giusto e cos’è sbagliato, prima che il bambino sia addirittura consapevole di quel che gli sta accadendo, primo che il bambino sia addirittura sveglio…” Negli anni recenti ho avuto una buona opportunità per incontrare e comprendere questo meccanismo a fondo. Per circa 5 anni ho sperimentato la beatitudine e il vuoto di semplicemente essere presente. Durante questo periodo, ero completamente priva di ostacoli da parte del giudice. Non c’era bisogno che mantenessi la sua compagnia interiore. La solitudine era una benedizione, il vuoto era pace, e c’era un sentimento molto profondo di essere arrivata a casa. Potevo, se lo volevo, ancora individuarlo all’estrema periferia della mia consapevolezza, ma la mia attenzione era nella beatitudine della mia esperienza, e non ero affatto interessata in quel che la voce aveva da dire. Non avevo una chiara comprensione di come l’incessante cronaca nella mia testa fosse improvvisamente giunta ad uno stop. Quando la gente mi chiese come “farlo” non avevo altra risposta che dire: Non ascoltatela, cosa che non molti riuscirono a fare. Poi la morte di un caro amico mi ha rigettato nel mondo di forma e dolore e della grande disillusione di essere stati cacciati via dal paradiso. Con quella “caduta”, il Super Ego ha fatto ritorno su tutte le furie. Si era appostato furtivamente da un lato per 5 anni (senza che io ne comprendessi la sua funzione) e si è aggrappato al primo momento di debolezza per rifarsi vivo e cercare di riportami ad un punto molto indietro. (“Lo vedi che non sei niente? Adesso tutti possono vedere che sei un impostore! Te l’ho detto, non raggiungerai mai l’illuminazione. Hai ingannato tutti!” ecc.). Era talmente schiacciante che per qualche periodo ho completamente creduto a ciò che diceva, e come risultato crollai in depressione. Dopo un po’ di tempo ho chiamato un amico per condividere la mia sofferenza, e mi disse allegramente: Non ascoltare il tuo Super Ego! E improvvisamente mi apparve chiaro che non ero nel torto, ma ero ciecamente caduta preda dell’incessante furore di un meccanismo interno che non era nemmeno personale. Un meccanismo che funziona completamente in modo meccanico ed automatico, ed è quindi non sempre facile da riconoscere. Nell’anno che seguì ho cominciato ad osservare e studiare questo fenomeno in me stessa e nelle altre persone più a fondo. Leggendo vari libri, seguendo gruppi, ritiri e un corso specifico sul soggetto. Il “mostro” era smascherato e visibile, ma mentre questo era vero dal punto di vista dell’esperienza, nello stesso momento si mostrava anche illusorio come il resto della mente. Nonostante, come Avikal scrisse nella sua descrizione del gruppo: “Il passo più importante per essere pienamente me stesso ed attualizzare la mia individualità consiste nell’imparare a difendersi contro gli attacchi del giudice sviluppando un’attenzione focalizzata e mezzi capaci.” Sebbene questo non sia il posto per fornire un elaborato grafico psicologico del nostro ego, del Super Ego, e del suo funzionamento, potrebbe essere interessante fermarsi per un attimo e farsi le seguenti domande: Sono completamente presente al momento? Ho un completo senso fisico del mio corpo? Sono dentro i miei sensi? Sono consapevole del mio inestimabile valore e bellezza? E lo posso percepire? Sono connesso col mio cuore al momento? Se no, allora a cosa sono connesso? Sono rilassato? Come mi percepisco effettivamente al momento? In modo veritiero o psicologico? È molto probabile che la risposta a parecchie di questo domande sia no. Invece di presenza potreste trovare giudizio sul fatto che siete nel modo in cui siete. Spesso questi giudizi compaiono nella forma dell’ “Io” con la nostra stessa voce, come: “Oh, ancora una volta non sono presente”, “Non lo capirò mai”, e crediamo immediatamente a questi pensieri. Quando facciamo così, ci ribelliamo a noi stessi e sperimentiamo una misura di contrazione da qualche parte nel sistema. Ci allontaniamo da noi stessi e dall’esser presenti. Non ci accorgiamo nemmeno che queste voci hanno origine da fuori noi stessi. Dopo un tale attacco, la nostra vita continua da dietro un velo di vergogna e senso di colpa, e la nostra energia e corpo si chiudono fino ad un certo punto. Se il giudizio si manifesta nella forma del “Tu” (“Tu sei così stupido. Quando comincerai ad imparare. Da quant’è che stai meditando? Tanto vale che rinunci adesso”), potrebbe essere più facile riconoscerla come una voce che non è intrinsicamente la tua. Ma del resto: di chi è la voce? E addirittura, perché la ascoltiamo? Come detto prima, è la voce internalizzata dei nostri genitori, che ci dice come dovremmo e come non dovremmo essere, il giudice interiore. Questo giudice crede ancora che abbiamo bisogno di protezione dalla realtà, così come ne hanno avuto bisogno i nostri genitori. Ci dice dove concentrarci e in cosa credere. Infatti, il giudice non è nient’altro che un accumulazione di credenze ben determinate. Le credenze negative parlano per loro stesse (es.: la vita è pericolosa, le persone ti inganneranno sempre), mentre le credenze positive sono un po’ più complesse. Per esempio, il giudice potrebbe credere in qualità come la forza, il coraggio, il valore e la compassione, ma crede che tu le possa acquisire attraverso delle azioni. Non sa che ci sono qualità intrinseche che possediamo dalla nascita. Quindi ti potrebbe elogiare quando compi grandi sforzi e “fai” del bene. Ti potrebbe far sentire competente per il momento, ma quel sentirsi competente è assai condizionatamente basato su quel che fai e non su ciò che sei. Il momento in cui non “produci” più quello stato richiesto, la condanna ti si accanirà contro. La voce del giudice interiore ti spinge costantemente a creare particolari qualità, per esempio come ricercatore, e ti butta giù quando non riesci a produrle. Ogni volta che seguiamo il giudice, è una forma di auto tradimento, e riviviamo inconsciamente le ferite del passato. Non c’è da stupirsi che la nostra intelligenza innata non appaia più. Non c’è da stupirsi che ci ammaliamo, visto che il giudizio è la malattia originale auto-immune. Crea un auto-rigetto invece di un auto-difesa. Non è sorprendente che ci sia spesso qualche misura di ansietà che scorre sullo sfondo della nostra esperienza. Potresti scoprire che ci sono momenti nella tua vita dove il giudice è più dominante. Prendiamo come esempio il sesso, i soldi e le relazioni. Nella nostra infanzia c’era spesso molta condanna dei nostri istinti, così il giudice si è attaccato ai nostri tre istinti di base: quelli sessuali, quelli di sopravvivenza, e quelli sociali. È per questo che l’attacco è spesso così immediato. Quando ci troviamo in una situazione che minaccia la nostra sopravvivenza, lì troveremo immediatamente il giudice, che rinforza le nostre credenze sulla scarsità. “Non spendere così tanti soldi, continuando così andrai in rovina alla svelta” “Guarda come va il mondo, l’intera economia sta crollando” “Se ti comporti così non ce la farai mai, faresti meglio a sbrigarti e a fare qualcosa” In questo modo restiamo entro la cornice di scarsità e la rinforziamo soltanto, e ci sentiamo frustrati perché non riusciamo a trovare una via d’uscita. Quando incontri una bella donna o un bell’uomo che ti eccitano, si farà vivo e ti dirà che: “Non ci provare nemmeno, lo sai che non sei attraente. Ti rifiuterà comunque. Ma ti sei visto!” Abbattendo la tua gioia e fervore. In relazione con gli altri, ti può dire che non sei all’altezza, che nessuno ti gradirà o ti noterà. Meglio nascondersi sin dall’inizio, altrimenti rischi solo di farti male. O l’esatto contrario: “Gonfiati d’orgoglio. Mostra che sei qualcuno, fagli vedere quanto vali!!!” Ecc. ecc.. Gli esempi sono infiniti e dolorosi. Il giudice ci ferma sui nostri passi. Blocca la spontaneità e costruisce stress e tensione, visto che il naturale flusso d’energia è interrotto. Perché qualsiasi essere intelligente dovrebbe ascoltare queste voci? Perché non ce le siamo lasciate indietro dopo il nostro primo gruppo o prima meditazione dinamica, buttate via una volta per tutte? Ci sono molte ragioni. Osserviamo alcune tra le fondamentali. Prima di tutto, è la colla che mantiene unito il nostro condizionamento. Le impronte sono spesso cellulari, e al di là della nostra portata diretta consapevole. Dobbiamo accedervi attraversala percezione di ciò che sentiamo nel corpo. Soprattutto, le ascoltiamo perché ci sentiamo così persi, e stiamo sempre consciamente o inconsciamente cercando una guida e un supporto. In un’infanzia ideale, il padre è presente per guidarci nel mondo, fornendo supporto nel vasto ignoto che affrontiamo quando piccoli. Naturalmente, per molti di noi questa non era la situazione. Il padre era invece assente o arrabbiato o aveva castrato se stesso. Già disconnessi dalla fonte (che provvede un supporto naturale ed eterno), il bambino aveva disperatamente bisogno di una guida, e non c’era nient’altro se non le idee e credenze dei genitori, e il senso diretto del bambino della perdita di se stesso. Come bambini, abbiamo bisogno di un senso d’identità per sapere chi siamo una volta persa la nostra faccia originale. Ci aggrappiamo a qualsiasi cosa ci venga dato. Ci perdiamo prima di poter pensare e determinare per noi stessi cosa sia giusto e cosa sia sbagliato. Così dipendiamo completamente dagli altri. (La nostra relazione con il Super Ego è la radice di tutte le codipendenze). Ci aggrappiamo a tal punto che persino quando il genitore non ci dice più cosa fare, abbiamo interiorizzato le loro voci e ci attacchiamo a questa compagnia. Ci dà l’illusione di supporto e di avere una certa identità e immagine. Potresti volere ancora una volta di smettere di leggere per un attimo e chiederti cosa significa il supporto nella tua vita. Senti di averlo? Senti la sua assenza? Com’è stato per te da bambino? Cerchi del supporto fuori da te stesso o dentro il nucleo del tuo essere? Probabilmente riconosci l’assenza in un modo o nell’altro. La verità è che c’è un eterno ed incondizionato supporto disponibile per noi, IN QUALUNQUE MOMENTO. Non è qualcosa che dobbiamo costruire. È già lì. Non l’abbiamo nemmeno perso. L’unica cosa che si è persa è la nostra connessione ad esso. Abbiamo una conoscenza innata che la vita è qui per darci supporto, che siamo capaci di fare ciò che dobbiamo fare. Ci porta la fiducia che siamo a posto così come siamo. Quando ci riconnettiamo a questo supporto interiore, troviamo un profondo senso di rilassamento e agio d’essere. Non desideriamo più una guida da questo giudice. Ci riconnettiamo con la vera guida dentro di noi. Non desideriamo più la compagnia. Ci godiamo ad essere noi stessi. Il che ci porta ad un altro aspetto del perché ci atteniamo al nostro Super Ego. Se lasciamo andare il nostro Super Ego, lasciamo andare i nostri genitori, e quando lasciamo andare i nostri genitori, lasciamo andare il bambino. E con quello lasciamo andare la nostra identità. Per lo più questo ci spaventa, visto che non siamo abituati a così tanto spazio aperto ed energia. Portiamo avanti l’idea che dobbiamo sapere cosa vogliamo fare prima di farlo. Siamo convinti che non possiamo funzionare nello spazio aperto. La verità è che è qui che comincia la vita vera, perché qui lasciamo finalmente la sopravvivenza dietro di noi. Invece di avere una propria immagine, noi SIAMO noi stessi. Possiamo dire: “Eccomi qua, appassionatamente presente nella mia vita. Sono qui per attuare il mio pieno potenziale.” Magari prendete un altro momento per sentire voi stessi, e notare come quanto detto sopra vi riguarda. Potete concepirvi come completamente liberi? Potete immaginarvi senza il peso del vostro condizionamento? Essere spaziosi e aperti? Completamente vivi e totalmente consci? Se no, sappiate che quel che vi sta trattenendo è il vostro Super Ego. Adesso naturalmente salta fuori la domanda: Come farlo? Come affrontarlo? Più si vuole crescere, più si oltrepassano i confini della società, più il giudice si mostra attivo. Più gruppi facciamo, più meditiamo, più la nostra sopravvivenza è messa in gioco dal punto di vista del giudice. Farà qualsiasi cosa in suo possesso per mantenere la situazione così com’è. (E ricordate, è convinto che ciò vi porterà successo e garantirà la vostra sopravvivenza). Ci vuole della determinazione per fare lo sforzo di conoscerti così profondamente. Per affrontare efficacemente il giudice, ci sarà bisogno di un impegno da parte vostra. Spesso avremo bisogno di supporto. Qui posso condividere qualche direttiva per orientarvi verso la vostra vera natura invece di rivolgersi al giudice. La prima “regola” è: estendete la vostra consapevolezza. Quando sotto attacco, tendiamo a concentrarci sulla contraddizione e dolore, e diventiamo immemori di tutto il resto che sta avendo luogo. Essere consapevoli di ciò di cui si è consapevole determina quanto siete in grado di sperimentare la realtà. Quindi estendete la vostra consapevolezza fino a sentire il vostro corpo fisico. Una buona pratica può essere quella di sentire le vostra braccia e gambe. Siate presenti nelle vostre emozioni. Osservate se siete consapevoli dei vostri pensieri o se siete persi in essi. Siete consapevoli del vostro essere e della vostra anima? In altre parole, cominciate a sentire il dolore che risulta quando giudicate qualcun altro o voi stessi. (Il giudice non giudica solo te, ma anche tutti quelli che ti stanno intorno). Aumentate la vostra capacità di sperimentare disagio. Restate direttamente nell’esperienza dell’attacco. Cominciate a chiedervi: è vero quel che credo? Siate curiosi su chi sta guidando la vostra vita. Chi siede dietro il volante della vostra macchina? Il nostro lavoro non consiste nel cambiare noi stessi, ma nel portare più consapevolezza in ciò che c’è qui. Più siamo presenti, più spazio appare. Presenza è fare il lavoro! Non te! Il tuo lavoro è di essere presente nel tuo corpo più che puoi. La presenza ti aiuta a riconoscere cos’è intrinsecamente reale. (ovvero ciò che è sempre qui, era sempre stato qui e sarà sempre qui). Te. Ciò che è reale sono tutte le nostre esperienze, che vanno e vengono: tutto è esperienza. Quando ti senti giù, scopri cosa ti ha fatto sentire giù. Di chi è quella voce. Della madre o del padre? Quindi identifica cosa sta dicendo (es. “Come mai fai sempre lo stesso errore?”), e infine trova il modo per lasciarlo andare. Il bambino ha solo tre possibilità per affrontare il giudice: Discutere, litigare o collassare. Discutere con il Super Ego è una battaglia persa, vincerà sempre lui. Non si basa sulla logica. Litigare otterrà lo stesso risultato. Collassare è l’anti strategia. Tutti questi sono i modi con cui ci rivolgiamo al giudice. Ciò ci tiene solo dipendenti. Il momento in cui ti accorgi di essere coinvolto, ti FERMI. Comunque, dobbiamo difendere la nostra bellezza e pregio. Dobbiamo farci valere e affrontare ciò che sappiamo sia vero. Dobbiamo arrivare da un profondo spazio interiore che SA ciò: io sono bello e nessuno ha il diritto di interferire con me o attaccarmi. Ho valore perché esisto. Io sono il valore stesso. Dobbiamo accedere al nostro potere, la nostra forza e naturale carica aggressiva per ignorarlo efficacemente. Se non facciamo così, il giudice userà tutta la nostra aggressione rinnegata contro la nostra anima. Di solito la forza si manifesta quando ci accorgiamo che il giudice sta attaccando la nostra anima e noi non siamo più disposti ad accettarlo. Da qui possiamo dire una o due parole che non lasciano spazio ad altre discussioni come: Finiscila! Lasciami in pace! O tutto quello che funziona e di fatto ignora il giudice. Questo ha bisogno di pratica e consigli. Dobbiamo sbarazzarci del cappio tra giudice e bambino e restare nella nostra stessa presenza. L’auto giudizio interiore è l’originale malattia auto immune, perché crea rifiuto di sé invece di autodifesa. Un sano animale sotto attacco si difenderà. Anche un sano essere umano. È solo che siamo diventati talmente abituati ad essere repressi che non ci facciamo subito valere. Nessuno ci ha fatto notare che siamo preziosi oltre ogni valore e perfetti come siamo. La buona notizia è che possiamo rivendicarlo. Questo è vero Amore di Se Stessi, ci porterà verso la vera guida interiore. Il guru dentro di noi. Verso la fiducia in noi stessi e l’essere unici. Secondo la mia esperienza, quello è ciò che Osho mi ha fatto notare, giorno dopo giorno, ancora e ancora. Personalità contro essere da Bondage to Freedom # 42 La personalità è presa a prestito. È quello che gli altri hanno fatto di te. L’individualità è la tua natura. È quel che ti sei portato dalla nascita. La guida ti aiuta a distruggere la personalità. Il momento in cui la personalità cade a pezzi, improvvisamente scopri la tua faccia originale. E la tua faccia originale è sempre una trasformazione formidabile. Hai la presa del tuo essere naturale, della tua spontaneità, della tua libertà. E questi sono gli elementi basilari che ti aiuteranno lungo il cammino. Ora ti puoi spostare con i tuoi mezzi, senza guide, senza figure paterne, senza nessun papa, senza nessun Dio. Senti una strana soddisfazione in te stesso. Ti senti completo. Quindi ricorda, ogni volta che dico qualcosa o ti fornisco un messaggio, è semplicemente per distruggere la tua schiavitù, le tue catene, il tuo imprigionamento. Non sto modellando il tuo essere, ti sto semplicemente riprogrammando. Il tuo essere è già qui, coperto da un’infinità di programmi Cristiani, Indù, Islamici, comunisti. Sei quasi come un unione, strato su strato. Il mio messaggio è: comincia a sbucciare quegli strati. E quando arrivi al centro della cipolla, avrai soltanto il nulla tra le mani, il silenzio. Da quel silenzio, da quel nulla, tutto diventa possibile – e non hai bisogno di far niente. Così come il seme, trovato il giusto terreno, comincia a cambiare in un germoglio. Il seme muore – la sua morte è assolutamente necessaria per la nascita della pianta. E presto ci sarà un lussureggiante cespuglio verde ricoperto di fiori e fragranza. Ma il tuo seme è stato coperto da così tanti strati di cultura, galateo, educazione, religione, nazione, che hai completamente dimenticato di essere qui per crescere, che devi diventare un lussureggiante cespuglio verde ricoperto di fiori, fragranza, danzando al vento e alla pioggia e al sole. Per me, questa è religiosità.

Il mio viaggio spirituale cominciò nel 1976 nel mar Rosso in Israele. Mi sentivo persa in questo mondo, c'era cosi tanto dolore dentro e attorno a me, e ho sperato che un viaggio attorno al mondo (in bicicletta) mi portasse un cambiamento. Ovviamente il viaggiare ha solo messo in evidenza che il dolore e l'insofferenza erano dentro di me. Un giorno vidi una medusa gigante che giaceva sulla spiaggia, e stavo cercandone il centro, il cuore dell'animale, e non lo potei trovare. Non so come, ma anch’io realizzai che non avevo un centro, ed’era molto importante che lo trovassi. In quel periodo, senza pensarci, disegnavo spesso il simbolo dell'infinito sulla sabbia (o l'otto rovesciato). Senza conoscere il segno, esso evocò in me la sensazione che ogni cosa era in qualche modo eternamente connessa. La mia energia ed attenzione si rivolsero all'interno. Ovviamente non avevo idea che questo sarebbe stato l'irrevocabile inizio di un lungo viaggio alla scoperta di me stessa che sarebbe durato tutta una vita. A tutto questo seguì un periodo di profonda depressione, e invece di trovare un maestro spirituale trovai uno psicoterapeuta che, per cominciare, mi aiutò a stare di nuovo sui miei piedi. Più tardi trovai terapisti alternativi, e imparai i metodi di guarigione orientali che mi portarono più in contatto con me stessa e col mio corpo. Negli anni ebbi diversi insegnanti. Inizialmente provenivano tutti dalla tradizione Zen. Raramente trovai un'insegnate donna. Il mondo spirituale era pieno di figure maschili, e non conoscevo niente di meglio. La mia sete era profonda, e non persi molto tempo. In qualche modo, posso dire che da quel momento nel 1976 raramente passò un giorno in cui non sopraggiungesse la ricerca della mia vera natura, anche se spesso cercavo in luoghi totalmente sbagliati. All'inizio trovai abbastanza da fare in Olanda perchè ero collegata a un Centro che invitava svariati tipi di persone "ispirate" ad Amsterdam. Alla fine partì in viaggio e, dopo qualche deviazione, raggiunsi l'India ai piedi di Osho, che diventò il mio insegnante spirituale e il mio maestro. Nel 1994 stavo camminando nel Nullah Park a Puna, e lì vidi una statua enorme di un Buddha femminile. Fui così profondamente toccata che le lacrime mi scesero dal viso, silenziosamente. Solo in quel momento realizzai quante poche figure o insegnanti femminili ci fossero, e quanto fosse importante per me avere questo specchio. Per qualche periodo andai spesso a visitarla e a guardarla in volto. Qualcosa di molto profondo si mosse nel mio utero, e in quel momento non potevo capire cosa fosse. Il viaggio continuò. Il mio maestro lasciò il suo corpo, e forse per la mia fame di verità, o i miei lunghi anni di meditazione e partecipazione a molte terapie di scoperta del sè e ritiri intensivi di consapevolezza, o forse "semplicemente" attraverso la Grazia, ho fatto esperienza di una grande trasformazione nel 1997. Da quel momento vivevo tutto come unità. Da quel momento c'era solo la sorgente. Tutti i miei problemi svanirono come neve al sole. Il chiacchierio senza fine nella mia testa era diventato completamente irrilevante. Potevo ascoltarlo e dargli vita. Ma quando non l’ascoltavo, esso si allontanava alla periferia della mia consapevolezza. In quel momento ho sperimentato tutto questo come se fosse un'illuminazione, e nel 1998 cominciai con la condivisone del Satsang. Fui lieta di notare che c'erano diverse donne tra le insegnanti del Satsang. Sono andata a incontrarne alcune, ma le trovai tutte più o meno sullo stesso percorso maschile piuttosto conosciuto di Advaita, come me d'altronde. Ho trovato una di loro più femminea, più femminile, ma era troppo radicata nelle vecchie tradizioni, e per me ciò non era più rilevante al momento. Mi sfuggì il collegamento ad una consapevolezza più evoluzionaria. Una cara amica mi diede un libro: “Donne di potere e grazia”. Descriveva le vite di nove donne illuminate molto speciali. Ciò mi presentò più specchi in cui guardare. Queste donne, comunque, erano delle presenze così eccezionali che lo specchio era quasi troppo potente per riuscire a guardarci dentro. Ispirò in me un senso di umiltà. Notai comunque una cosa, ovvero che l'agire di molte di queste donne era primario. Molte di loro furono occupate gran parte della loro vita ad alleviare il dolore, alla cura per i poveri, alla carità. C'era anche un insegnamento, ma spesso non aveva molta rilevanza, e occupava un posto meno importante rispetto alla vita stessa, rispetto a trasformare questo insegnamento in azione e renderlo noto al mondo. Mentre per la gran parte degli insegnanti o guru maschili l'insegnamento stesso era rilegato sullo sfondo e la meditazione era la pratica principale, per molte donne invece erano centrali la devozione e la cura del prossimo. Nel 2000 incontrai Ammachi nel Sud dell'India. Questa piccola/grande donna indiana molto semplice mi fece una profonda impressione. Così profonda che creò una connessione duratura. Amma emana amore divino, e abbraccia ogni singola persona che viene ad incontrarla. A volte continua per ventidue ore di fila, senza fermarsi per una pausa o per bere qualcosa! Con Amma ho sperimentato per la prima volta che l'illuminazione femminile non solo si esprime in modo diverso, ma porta con sè anche un'ESPERIENZA diversa e più completa. Il suo abbraccio divenne il simbolo del modo in cui Dio mi abbraccia come se fossi la madre archetipica. Era come se l'Universo mi avvolgesse in un abbraccio intimo ed amorevole. Quel giorno Dio mi apparve sotto un'altra luce. Non solo Dio, ma anche la Dea era presente. Assieme erano UNO. Il suo insegnamento era semplice e diretto: condividi l'amore e la compassione e compi atti di altruismo. Da allora vado a trovare Amma ogni anno, e mi lascio ispirare e nutrire dal suo modo femmineo di essere e dall'amore divino che emana. Nel 2004 il mio stato illuminato arrivò ad una brusca fine (vedi l'articolo sull'illuminazione). La caduta dalla grande luce al buio totale fu intensa. Ci vollero quattro anni prima che questo cambiamento, questo punto di svolta, venisse superato. Durante questo periodo ho appreso molte lezioni. Per prima cosa, scoprì che avevo raggiunto il mio stato di unità attraverso una divisione dalla mia dualità di essere umano e dal mio corpo. Il viaggio di ritorno sulla terra non fu semplice. Ci vollero alcuni anni prima che io ne sentissi di nuovo il solido contatto. Il mio sistema nervoso aveva ricevuto un colpo enorme. Lo shock di questo brusco atterraggio (collisione sarebbe il termine più adatto) e l'apertura di molti traumi irrisolti della mia vita, erano davvero più di quanto il mio sistema nervoso non potesse sopportare. Seguirono alcuni anni di guarigione intensiva dal trauma (Esperienza Somatica), per ritornare all’equilibrio necessario. In quel periodo ovviamente non potevo insegnare o fare la terapeuta. Internamente ero completamente devastata, così ritornai a una delle mie più vecchie professioni: l'infermiera. Per tre anni mi presi cura, come infermiera privata, di persone anziane, malate e morenti. E anche se quegli anni son stati pesanti, apprezzai comunque il semplice prendersi cura degli altri. Rimasi anche profondamente coinvolta col cosiddetto mondo normale, dove nessuno era interessato al mondo spirituale. Guardavo la TV per ore con i miei pazienti; ho letto loro le storie sulle riviste femminili per un tempo infinito, e ho condiviso alti e bassi con i pazienti e le loro famiglie. Mi si aprì un mondo che a fatica conoscevo ancora. Un mondo che mi rese sempre di più umana. Si risvegliarono livelli di compassione più profondi. Vidi e sperimentai così tanta tristezza, dolore e incomprensione. Rivisitai tutto ciò che mi ero lasciata indietro circa trent’anni prima. In quel periodo divenne sempre più chiaro che soltanto la sorgente dell'essere non avrebbe portato l'illuminazione che avevo cercato di raggiungere per tutta la mia vita. La sorgente, quella sensazione di essere tornati a casa. Ma CHI era tornato a casa? Cosa è accaduto a ME in tutta questa storia? Dove ero IO? Osho mi ha dato la visone di un uomo nuovo. Zorba il Buddha, come lui lo chiama: un uomo con la vitalità di Zorba il Greco e la saggezza e il silenzio del Buddha. Erano anni che avevo già provato a capire. Come ha fatto ad accadere tutto ciò? Sono stata una Zorba. Ho vissuto la vita al completo. Ho consumato la candela da entrambe le estremità e ne ho goduto appieno. Sono stata un Buddha distaccato in silenzio e in pace, al punto da non essere quasi più parte di questo mondo. E adesso????? Stavo cercando la totalità, l'integrazione. Volevo la totalità dell'esistenza e volevo guarire la divisione fondamentale tra il mondo spirituale e quello materiale, tra l'interiorità e l'esteriorità. Ma come per l’amore del cielo potevo connettere questi due mondi? Divenne l'unica cosa che avevo in mente, l'unica cosa che mi interessasse. E come sempre pregavo e chiedevo aiuto, perchè da sola non c'ero riuscita. Il libro di Almaas ritornò da sotto uno strato di polvere. Mi ispirò con la sua visione moderna. Ma il fuoco non si accese ancora. Allora Faisal Muqaddam apparve nella mia vita. Aveva una visione simile. Lui parlava direttamente al mio intero essere quando illustrava i tre domini: i tre regni in cui viviamo. L'assoluto (quello che in Advaita è spesso chiamato il Sè, il vuoto), l'essenziale, e il contingente. I Tibetani li chiamano Kayas, i tre aspetti di un essere illuminato. Nell'assoluto e nel contingente ero piuttosto a casa. Ma il dominio di mezzo, l'essenziale, non lo conoscevo. Questo è il dominio che unisce i cosiddetti personale e spirituale. La presenza dell'essenza nel corpo sembrava rendere possibile l'integrazione. Faisal: In generale, parliamo di illuminazione come uno stato di scoperta della nostra vera natura, la nostra natura illuminata. Questa natura illuminata, questa natura quasi divina, questa natura di Buddha è la qualità base di tutta l'esistenza. Questo essere basico si differenzia in molti, molti stati. Proprio come quando si fa passare della luce bianca attraverso un prisma ed appare l'arcobaleno, così l'assoluto si differenzia in diverse qualità. Alcune di loro sono sconfinate, senza limiti. Altri stati sono definiti, molto definiti, palpabili, si può sentire la loro forma e struttura. E poi tutte quelle qualità diventano sempre più definite e solidificate - ed infine diventano l'universo fisico. Gli stadi differenziati tra l'Assoluto e l'universo fisico son quelli che noi siamo soliti chiamare gli stati essenziali dell'essere. Quelle sono le essenze. Quegli stati essenziali hanno delle caratteristiche. Hanno delle trame; le puoi sentire nel tuo corpo. Non sono solo energia. Alcune di loro sono dense, alcune sono leggere, alcune sono liquide, alcune solide, altre sono fredde, altre ancora bollenti, alcune sono neutrali. Quindi hanno tutti i tipi di caratteristiche palpabili che si possono davvero sentire al tatto. Ed il tuo corpo è il migliore termometro con cui si possa misurare l'essenza. L'essenza deve scorrere nel tuo corpo. Non è solo uno stato in cui puoi andare come le tue emozioni o la tua mente. Deve circolare nel tuo corpo. Ed ogni qualità dell'essenza può essere integrata solo quando circola pienamente nel tuo corpo. Deve circolare nella tua testa, nel tuo cuore, nella tua pancia, nelle tue gambe. (Tratto da materiale audio) Faisal mi insegnò a differenziare tra i tre domini e a rispettarli. Mi mostrò che ogni dominio ha le sue proprie leggi e insegnamenti. E che è molto importante sapere a quale dominio ci si sta riferendo quando si insegna. Improvvisamente ho capito che nel Satsang ho provato ad avvicinarmi al dominio del contingente partendo dalle leggi dell'assoluto. Ho anche capito perchè per molte persone che sono venute da me è stato così difficile portare e attuare queste intuizioni nella vita quotidiana. Anche se originariamente ho avuto una grande resistenza nell'aprire di nuovo me stessa e imparare un insegnamento completamente nuovo, cominciai. Faisal parlò davvero tanto al mio intero essere. In più l'insegnamento era davvero molto intelligente - quasi alta tecnologia, come un misticismo moderno!! Faisal usava sia i profondi insegnamenti delle diverse tradizioni spirituali che le scoperte moderne e gli sviluppi in psicologia. Ah - ecco qui il pezzo di evoluzione che mi mancava così tanto! Qui l'ego non era più qualcosa che doveva svanire o morire, diventò invece un punto di partenza - quasi una guida, uno strumento per trovare la strada del ritorno. Lui paragonò l'ego ad un bambino che ha bisogno di essere preso per mano e che gli venga mostrata la strada verso casa. E così cominciò ancora un nuovo capitolo sulla lunga strada della scoperta di sé. Ci sono così tanti aspetti e sfaccettature dell'essenza che dobbiamo riuscire ad essere un essere umano completo e attualizzare le nostre intuizioni, le nostre realizzazioni. Per esempio, per atterrare davvero su questo pianeta, abbiamo bisogno di aspetti essenziali molto terreni. Per essere capaci di amare veramente, c'è bisogno che le diverse qualità dell'amore siano effettivamente presenti nel nostro corpo, così che diventiamo amore. Per sperimentare davvero la gioia, dobbiamo diventare gioia. Almaas dice: L'essenza non è viva, è la vita. Non è consapevole, è la consapevolezza. Non ha le qualità dell'esistenza, essa è l' esistenza. Non ama, è l' amore. Non è gioiosa, è la gioia. Non è vera, essa è la verità. (Essence, pag. 80) Scoprii che c'erano essenze personali e impersonali. Noi raggiungiamo l'impersonale attraverso la trascendenza, attraverso la negazione, osservando che non siamo né quello né questo. Quello che allora rimane è solo la sorgente, l'oceano. Comunque, l'essenza personale viene in vita solo quando noi facciamo l'esatto opposto; quando noi riconosciamo che siamo tutto. Che io sono questo e ANCHE quello. Ciò ricorda l'immagine del pesce nell'oceano. Egli esiste come singolo pesce e cerca partecipazione, vuole evolvere. L'oceano non cerca evoluzione, è eternamente l'oceano. Ma il pesce vuole cambiare. Quindi, quando realizziamo che IO SONO TUTTO, il divario tra il dentro e il fuori scompare. E adesso possiamo anche assumerci totale responsabilità delle nostre vite. Ora non possiamo più dire che non c'è un sé personale. Se facciamo un errore, ci appartiene e noi lo rimediamo. Più ho imparato a sperimentare e riconoscere l'essenza, più ho realizzato che i Sufi hanno posseduto questa saggezza da secoli. Le poesie di Rumi, che amo così tanto, sono piene di consigli nascosti sugli stati essenziali. Li chiama miele, oro, rubino. Se avessimo avuto del genitori illuminati, saremmo cresciuti senza perdere il contatto con la nostra vera natura, e tutte le diverse qualità si sarebbero schiuse ed evolute naturalmente, e tutte le nostre capacità sarebbero state rinforzate invece di andar perse. L'essenza è il nostro diritto di nascita. Dio o l'esistenza creò queste qualità per l'essere umano così che lui o lei potessero entrambi funzionare nella realtà e rimanere connessi alla sorgente. Durante i miei gruppi ora lascio spesso immaginare alle persone di essere dei piccoli Dalai Lama o un altro essere così sommo. Quando è nato, era circondato da rispetto e amore, da molti altri esseri che vedevano la sua anima, che gli davano un ambiente accogliente e che erano affidabili. Esseri il cui stato illuminato era uno stato naturale dell'essere. E poi gli chiedo di immaginare come sarebbe ora la loro vita se fossero cresciuti in un ambiente così. E dopo scorrono le lacrime, e delle porte chiuse da tempo si aprono nuovamente e l'essenza comincia a circolare di nuovo. Per me personalmente il Diamond Logos (il nome dell'insegnamento) è un enorme supporto nel processo di integrazione. Poco per volta ho recuperato la mia essenza, lentamente le mie ossa e i miei muscoli e nervi si sono aperti di nuovo. Molto lentamente, ma con sicurezza, l'essenza scioglie la vecchia struttura della personalità. Passo dopo passo, le qualità irreali imparate si sciolgono, e le qualità essenziali naturali cominciano ad emergere. Con l'apertura di ogni nuova essenza, compaiono vecchi blocchi ed emergono vecchi problemi che hanno bisogno di essere visti per potersi dissolvere. Questo è un processo complicato ed intricato, ma molto interessante. Non è questo il luogo per approfondire l’argomento. Il primo nemico più forte su questo cammino è il nostro super ego, il nostro giudice interiore. Quella voce in noi che si sente dio e che punisce, critica, manipola o addirittura elogia ogni passo che compiamo. Nel Satsang ero solita dire: basta che non ascoltiate quella voce. Ma ovviamente nessuno ci riusciva. Adesso posso fornire strumenti e modi ben definiti per imparare a riconoscere quella voce e sapere come trattarla. È una cosa molto cruciale se vogliamo veramente attuare e incarnare le nostre realizzazioni. È un meccanismo automatico altamente sviluppato e complesso. Il suo scopo, il suo lavoro è di mantenere il nostro condizionamento in atto, e se non ce ne accorgiamo egli ci riporterà sempre all’inizio. E ci tratterrà dall'essere veramente un individuo. Quando regna il super ego, è molto, molto difficile che l'essenza scorra. Ed è per questo che il lavoro con il super ego è un punto importante nel lavoro di attuazione che ora condivido. Le realizzazioni sono bellissime; a questo punto, molti di noi ne hanno a bizzeffe – profonde realizzazioni di unicità e amore e perfezione. Ma a cosa servono se non possono essere vissute, se non possono essere integrate, se non possono manifestarsi spontaneamente nella nostra vita di tutti i giorni? Il percorso di Advaita, della non-dualità, è stato per me un percorso meraviglioso, uno strumento incredibile per tornare alla sorgente, per tornare a casa. Ha svegliato me e molti altri. Ma poi? Cosa accade dopo che uno si sveglia? Purtroppo, incontro ancora persone che, nel desiderio di trascendere i loro dolori, hanno diviso la loro dualità umana. Tutto quel che vogliono è il vuoto. E hanno raggiunto uno stato bellissimo, ma li percepisco come una sola metà. Ora so che, se vogliamo essere un essere umano completo e realizzato, dobbiamo includere tutti i nostri aspetti umani. Appartengono tutti al nostro essere. Sono tutti parte del divino - la dualità così come la non-dualità. Più si faceva strada la mia integrazione, più mi tornava la mia vecchia passione di condivedere con gli altri tutto quello che imparavo e scoprivo, e di assisterli nel processo di trasformazione. Cominciarono a formarsi gruppi e ritiri, e dopo un po’ avevo così tanto lavoro che dovetti dire addio al mio lavoro di infermiera. Mi è stato chiesto di scrivere sulle donne lungo il percorso. Ma qual è la via della donna? Mi faccio questa domanda solo da due anni. In parte perchè Faisal, ogni volta che lo incontro, ci fa notare che uomini e donne funzionano in modo diverso, e che è giunto il momento che noi donne scopriamo come si apre in noi l'essenza. Ma soprattutto perchè cominciai ad ascoltare il mio utero. L'eco da quel primo cenno a Puna con il Buddha femminile era ancora presente. Mi scioccò sentire quello che il mio utero mi disse e mostrò. Mi resi conto che, insieme ad altre donne, avevo vissuto la mia vita da un principio molto maschile. Questo ha indurito e contratto il mio utero. La nostra società chiede azione, prestazione, se vi vogliamo appartenere. La dolorosa soppressione e l'abuso delle donne negli anni ci ha portato al movimento femminista degli anni '70. In quegli anni sembrava che, se ci si voleva sentire uguale a un uomo, bisognava sviluppare le qualità maschili della competitività. La donna morbida, accogliente e ricettiva andò fuori moda. Diventammo forti e potenti, e non ci accorgemmo di quel che perdemmo nella lotta. Molti, molti anni dopo il mio utero pianse lacrime silenziose per questa perdita mentre si cominciava lentamente ad aprire di nuovo. Nei miei anni da femminista, ero stata molto orgogliosa di essere una donna androgina, di essere qualcuno che aveva sia le qualità femminili che quelle maschili. In questo modo anche la mia bisessualità aveva ragione d'essere. Non mi è mai stato chiaro cosa volesse dire maschile e femminile. Sentivo chiaramente entrambe le energie nel mio corpo. Adesso, però, sento molto chiaramente la mia biologia femminile. Ora che sono ben radicata nel mio corpo, si può aprire sempre di più. Attraverso la crescente presenza delle qualità essenziali, il mio utero si mostra sempre di più come il centro del mio sistema e anche la sorgente dell'essenza. Sono comunque ancora all'inizio di questa ricerca, di questo processo di scoperta. Ho chiesto ad alcune amiche e colleghe come vedono questo percorso. Annemie Flamez: Questo è un momento incredibilmente pieno d’ispirazione! La donna, la madre, la Dea, la regina ritorna al suo trono e alla sua corona. Per tanto tempo, la saggezza femminile ha vissuto sommessa nella nostra cultura. Ma ora il grembo sacro vede un nuovo giorno di luce. Il mio amore spassionato per il grembo sacro mi si rispecchiò all'inizio attraverso il libro Le Nebbie di Avalon. Ora, trent’anni più tardi, non ricordo molto del libro. Ma all’epoca mi sentii come la rana che era stata baciata dal principe e che si era trasformata in una principessa. Durante la mia prima infanzia, mi ricordo la ricerca del Sacro Graal. E, proprio come il mio corpo, la mente e lo spirito conoscono un processo di sviluppo, cosi che anche questa saggezza femminile possa mostrare un progressivo risveglio come qualità essenziale. Il mistero si apre da sè, ed è profondamente connesso con il mio grembo sacro e la mia coscienza. Questa coscienza è inerente con l’essere donna, ed è intrinseca alla mia anima. Le gravidanze e diverse nascite di cui ho fatto esperienza non erano solo di questo mondo. Non conoscevo il linguaggio dell'essenziale a quel tempo. L'amore che nasce assieme al bambino non conosce eguali. I cambiamenti che ciò ha portato nella mia vita sono irreversibili, e così ogni diversa fase della vita mi ha portato un tesoro molto prezioso. Ora che sono una nonna, vedo come proteggo e accudisco la vita in tutta la sua bellezza. Ma non è tutto oro quel che luccica! Non è mai stato ovvio che io, come donna e madre nel mondo, potessi seguire i miei desideri spirituali. Il cammino ha rose e spine. Nella pratica dell'auto ricerca ho incontrato, tra gli altri, mia madre e la madre di mia madre, e a volte in un modo molto doloroso. Il mio amore copriva anche un odio profondo. Il mio cuore e il mio utero sono connessi con il mondo e con la vita in tutte le sue dimensioni. La mia vita canta il proprio sutra del cuore. Questi esempi sono espressioni del grembo sacro. Ma, come con tutte le qualità dell'essenza, può essere sperimentato in tutta la sua gloria in un modo più diretto e sostanziale. Faisal mi diede un forte impulso a scoprire più profondamente la saggezza femminile nel dominio spirituale. Assieme ad altre compagne viaggiatrici sulla via spirituale, stiamo attualmente attingendo da questa naturale sorgente di saggezza. Un’altra collega e amica: Vengo da un lignaggio famigliare di valide e affermate donne d’affari, molto emancipate per quei tempi. Essendo nata nel 1954 e avendo passato la mia adolescenza negli anni 60, ammiravo Angela Davis e il movimento di liberazione delle donne, assieme alle mie amiche e allo spirito del tempo. Sognavo in segreto una famiglia "normale", dove la mamma era a casa a cucinare e ad aspettare la famiglia per il pranzo. Ero molto confusa nell'essere una donna, e in ciò il mio cammino mi portava a domande sempre più profonde, sia psicologicamente che spiritualmente. Dall'infanzia in poi, sentivo che qualcosa mancava nella vita di mia madre e nella vita di tutte le donne emancipate attorno a me. Anche se c'era potere, forza e un certo senso di dignità, che era stato così desiderato dalle Femministe del tempo, io desideravo dell'altro, non sapendo cosa fosse. Non lo potevo trovare nè vivendo in una bella casetta di campagna, rimanendo a casa per la mia piccola famiglia, nè provando a me stessa che crescere un figlio e avere una vita professionale sono cose fattibili. Nemmeno facendo la femme fatale, la dolce amabile compagna, o vivendo in una comune cercando di arrendermi al mio maestro spirituale. Nessun modello andava bene. Non lo sapevo allora, ma cio che davvero cercavo e desideravo era ciò che ora chiamo una nuova dimensione del femminile, che non può essere trovata attraverso modelli o attraverso qualunque tentativo della personalità condizionata. È una qualità essenziale, che risiede in profondità di tutte noi donne, che aspetta pazientemente di essere riconnessa, che contiene la vecchia arcaica saggezza e connessione della tribù femminile. Sono molto grata al mio insegnante, il quale, anche se uomo, mi supporta nella mia ricerca e mi aiuta a riconnettermi con questa qualità che non ha ancora parole per me. E adesso? Attraverso gli anni, l'idea di voler arrivare da qualche parte è stata lasciata indietro. Come Tao disse secoli fa: "Il viaggio stesso è la meta." Ero solita cercare la luce – il fine del mio viaggio era trovare l'illuminazione, e volevo solo la luce. Il buio doveva essere lasciato alle spalle a tutti i costi. Il buio significava il dolore, la tristezza, la paura e il perdersi. Tramite il mio lavoro, incontro ancora persone nel cammino che hanno lo stesso scopo. Vogliono far scomparire il dolore e vogliono sentirsi bene, vogliono la luce. Ho scoperto, comunque, che quando abbiamo il coraggio di sentire questo dolore, ci accorgiamo che un'altra porta si apre in una dimensione dell’oscurità che offre un senso di pace, amore e pura bontà. Molti miei amici di vecchia data mi chiedono perchè sono ancora in ricerca e perchè sto ancora lavorando su di me. La mia risposta non è sempre ben compresa. Da anni non sto più cercando nè lavorando su di me. E' piuttosto un viaggio di scoperta. Consiste nel seguire un richiamo di evoluzione che viene dal profondo del mio stomaco. Potrei anche dire: ascolto il richiamo del mio cuore. E allo stesso tempo c'è anche la mia guida interiore, che risplende con la sua luce anche su nuovi territori sorprendentemente meravigliosi e invitanti. Recuperare le qualità essenziali di cui ho bisogno per essere realmente umana sembra tanto lavoro. Ed è vero. La differenza è che non sono io (l'ego) a fare il lavoro, bensì l’essenza o la presenza. Come dico ai miei studenti: la presenza fa il lavoro; il nostro unico lavoro è di essere presenti. A volte il viaggio è così eccitante e riporta tesori oltre l'immaginabile. E poi procede ancora attraverso valli buie e paludi di tristezza e dolore, che ricoprono la pienezza e la pace sottostanti. A volte incontro le valli e le cime delle montagne in egual misura. A volte no. A volte combatto contro le valli perchè le vecchie abitudini e i meccanismi di difesa nel nostro sistema sono molto potenti. Visto da dentro l’ego, tutto quel che facciamo durante il nostro viaggio spirituale esiste per un unico scopo: non sentire mai più quel vecchio dolore della deficienza dell'ego. In verità, ogni cosa che facciamo è ginnastica per coprirlo. Una nuova risoluzione avviene quando impariamo a sopportare questi stati profondi e dolori dell'ego. La compassione si approfondisce. La pace cresce più completa e più piena. Si è più radicati. L'integrazione cresce, solo per disintegrarsi e poi riorganizzarsi come nuova ancora e ancora. Il buio e la luce si appartengono. La luce è il lato maschile, il buio quello femminile. Assieme sono UNO. Sono ancora ingorda, voglio tutto! Luce e buio, Zorba e Buddha, pienezza e vuoto. Il viaggio continua – questa è l'evoluzione. E dove va? Lo possiamo vedere solo quando accade di volta in volta, in ogni momento. Se hai un corpo, dove è lo spirito? Se sei spirito, cos'è il corpo? Non è questo il problema di cui ci dobbiamo preoccupare. Entrambi sono entrambi. Il grano è il chicco e la pianta. Il divino macellaio ci taglia un pezzo dalla coscia e un pezzo dal collo. Invisibile, visibile, il mondo non funziona senza entrambi. Se getti sabbia sulla testa di qualcuno, non accade niente. Se getti dell'acqua, niente. Ma combinali in una massa. Quel matrimonio di acqua e terra spaccherà la testa, e in seguito ci sono altri matrimoni. Rumi Amore, Io son parte di tutte le cose- In beltà, in orrore, Poichè qualunque sia- Li sono io. Non solo in virtù Ma anche nel peccato sono un compagno, Non solo in cielo Ma anche l’inferno è mio. Buddha, Gesù, Loa Tzu- È facile essere loro erede, Ma Gengis, Taimur e Hitler? Anche loro sono in me! No, non metà- son l’intera umanità! Quel che è dell’uomo è mio- Fiori e spine, Oscurità e luce, E se il nettare è mio, di chi è il veleno? Nettare e veleno – entrambi son miei. Chiunque faccia l’esperienza di ciò Lo chiamo religioso, Poichè solo l’angoscia di tale esperienza Può rivoluzionare la vita sulla terra. Osho

La fiducia è una necessità assoluta per il nostro sviluppo spirituale. Senza, è difficile persino entrare nel percorso, e la trasformazione sarà quasi impossibile. La trasformazione vuol dire che qualcosa cambia in qualcos'altro. Il rame diventa oro. Dopo la trasformazione il rame non è più lo stesso, e non può conoscere l'oro finchè non lo diventa. Nello stesso modo in cui la farfalla non può conoscere se stessa finchè è un bruco. In altre parole, non sappiamo ancora esattamente cosa sarà la nuova versione evoluta di noi stessi. Non abbiamo idea di cosa accadrà quando lasceremo andare la nostra vecchia, familiare struttura dell'ego. Uso qui la parola 'fiducia' nel senso di fiducia basilare. E' un'altra cosa rispetto alla fiducia psicologica, che è basata sull'affidabilità. Fiducia basilare significa che abbiamo la sensazione che la nostra vita si riveli ed evolva naturalmente nella giusta direzione. Che qualsiasi cosa accada sarà sempre buona, anche se non sappiamo ancora cosa sarà. La fiducia basilare sembra essere una pre-condizione perché noi possiamo lasciarci andare nello sconosciuto e nello stato di non sapere. Il non sapere è una delle cose più difficili per il nostro ego, mentre per la parte risvegliata in noi è lo stato più naturale. Inoltre, nella normale vita quotidiana abbiamo davvero bisogno di fiducia. E sicuramente in questo momento. Probabilmente la vita sul pianeta raramente ha conosciuto una tale mancanza di fiducia e ha avuto una tale paura della consapevolezza. Siamo più alienati dalla nostra vera natura di quanto non lo siamo mai stati prima. Tutto si sta muovendo e cambiando così alla svelta. Nessuno è più sicuro del futuro. Tutte le previsioni sui cambiamenti climatici o la situazione finanziaria devono essere aggiustate mensilmente o settimanalmente o persino giornalmente. Il non sapere si nasconde dietro ogni angolo. Questo 'non sapere' ci (leggi: il nostro ego) rende pieni di paura. Vogliamo assicurare il nostro futuro; vogliamo sapere cosa accadrà al nostro denaro, perché non siamo affatto sicuri che tutto si stia muovendo nella giusta direzione. Di sicuro non adesso. Quindi, gran parte della mia fiducia nella vita significa: mantenere le redini nelle mie mani, non arrendermi mai e non perdere mai il controllo. Ero convinta che tutte le belle cose nella mia vita fossero un risultato diretto dei miei sforzi. Tutto quel che proveniva da fuori era, se tutto andava bene, incerto. Avevo imparato molto presto a mantenere la mia direzione. Questa tattica si è dimostrata ogni volta essere la più affidabile. Quando mi avvicinai al percorso spirituale, messaggi come "lascia andare" e "fiducia" mi sembravano semplicemente pericolosi e stupidi. Tuttavia, col supporto di un nuovo gruppo di persone e di ogni genere di libri sulla meditazione e sull'anima, ho cominciato a "praticare". Si sono presentate anche le droghe. Ciò voleva dire aver fiducia e lasciarsi andare in grandi balzi. Prima una canna, e più tardi tutto il resto. L’LSD ha portato una grande apertura, nel senso che mi ha mostrato per la prima volta che c'era una realtà oltre la mente. In questa realtà ogni cosa era connessa a tutto e ,per di più, il tutto era mosso da una forza che era ben oltre il personale. Mi ha anche reso consapevole del campo della proiezione. Arrivò la meditazione e le droghe se ne andarono. Lasciar andare e aver fiducia diventarono argomenti ricorrenti quotidianamente, anno dopo anno. La mia fiducia basilare, tuttavia, non aumentò così velocemente. Era un processo lento, un piccolo passo dopo un piccolo passo. Io rimanevo auto sufficiente e fiduciosa solo in me stessa. Durante la mia meditazione la fiducia andava bene, ma all'esterno di essa rimava una questione pericolosa. Rimaneva una scissione tra la mia meditazione da un lato e la mia vita quotidiana da un altro. Ormai potevo aver fiducia in dio, ma le persone... e la vita... quelle rimanevano un'altra storia. Nuovamente, anni dopo, realizzai che, nonostante i miei sforzi per lasciar andare, stavo ancora cercando di aver pieno controllo sulla mia vita. Ho inoltre notato che ciò mi limitava. La mia conoscenza psicologica mi rivelò che dietro il controllo si nascondeva la paura, ma non avevo contatto con quell'emozione, e men che meno sapevo come lasciarla andare. Cominciai a pregare. Pregare è una cosa pericolosa, nel senso che se una preghiera è sincera, solitamente viene sentita. Ed effettivamente fu sentita. Ben presto, il mio partner mi lasciò, persi la casa in cui avevamo vissuto insieme e la mia salute collassò a tal punto che dovetti smettere di lavorare per un po' di tempo. Naturalmente, all'improvviso non è più stato difficile entrare in contatto con le mie paure. Ero terrorizzata. Usai gli strumenti terapeutici che erano disponibili allora per muovermi attraverso uno strato di vecchie paure, dolori e sfiducia. Ovviamente, un anno dopo, potei vedere così chiaramente che tutto ciò che era accaduto era stato assolutamente perfetto. Il mio ex non era proprio compatibile con me e la direzione che la mia vita voleva prendere; era inoltre meglio vivere da sola per un po' per permettere al nuovo corso della mia vita di dispiegarsi. Ciò rese possibile anche al mio lavoro di prendere una direzione completamente nuova. Ero cambiata; ero più aperta e più chiara. Tutti questi cambiamenti erano stati necessari per una trasformazione in me che non sarei mai stata capace di creare da sola. Attraverso gli anni che seguirono, naturalmente la vita mi presentò ancora e ancora nuove situazioni che evocavano paura e chiedevano di lasciar andare. E tutte le volte ero sorpresa che la mia esperienza precedente non fosse stata abbastanza per farmi credere, una volta per tutte, in tutta l'amorevole intelligenza dell'universo. Voglio dire, "sapevo" che tutto sarebbe andato per il meglio. E allora perché mi dovevo spaventare ancora? Persino il mio risveglio nell’unità non risolse il problema. Non portò un contatto diretto duraturo con questa fiducia basilare. Nemmeno sapevo, a quel tempo, che l'ego sopravvive a molte tappe e livelli di illuminazione. La parte di noi che è consapevole, sveglia, sa e vede che tutto è uno e che tutto è buono e che tutto si muove e dispiega secondo un piano completamente amorevole e intelligente. Vediamo che tutti abbiamo il nostro posto karmico in questo tutto, e quando cominciamo davvero a comprenderlo, sappiamo che qualsiasi cosa accada sarà perfetta e si incastrerà perfettamente nel nostro cammino. La grande giustizia regna, sempre e ovunque, per quanto sia difficile talvolta farne esperienza. Questa è una fiducia profonda, che cresce sia dall'intuizione che dal contatto diretto con una qualità essenziale del nostro essere. Mentre facciamo esperienza della parte risvegliata della nostra vera natura con la sua chiarezza, il nostro ego, che qualche volta chiamiamo anche "il bambino interiore“, si nasconde da qualche parte in un angolo, solitamente in profondità dentro di noi. La luce, la realizzazione non è ancora arrivata fin qui. Infatti, al nostro ego sembra quasi di essere un bambino che vive ancora con i genitori. Quindi è logico che non ci sia molta fiducia presente in questo nucleo chiuso e separato. Se la fiducia presente sia tanta o poca dipende in realtà dalle nostre prime circostanze di vita. Quando adesso entriamo in contatto con delle difficoltà, o con cose che ci causano paura, noi, come esseri risvegliati, abbiamo due scelte. Possiamo negare l'ego/il bambino in noi (spesso si fa notare solo con una piccola voce) e continuare a dire che non c'è nessuno qui e non c'è mai stato, e occuparci della situazione da un punto di vista di risvegliati. A livello della fonte assoluta questa è anche la verità. Ma noi funzioniamo allo stesso tempo a livelli differenti, e ogni livello ha le sue proprie leggi ed esperienze. Lo chiamo così: vivere a partire dalla scoperta e dalla conoscenza diretta. Ciò porta una certa quantità di libertà. Tuttavia, il pericolo qui è che può dar adito a una certa scissione nella nostra coscienza, che possiamo giustificare in nome della consapevolezza. Per esempio, possiamo smettere di avere relazioni personali in modo da non confrontarci con problemi che possono provocare il nostro ego e pensare così che non ci sia più un ego. In molti casi ciò mostra soprattutto che siamo diventati maestri nell'evitare e nel negare l'attività del nostro ego. Un'altra scelta però sarebbe quella di notare la paura profondamente nascosta in noi e permetterle di risalire in superficie. In questo modo si può mostrare e possiamo sperimentarla. Questo è un modo molto semplice e diretto, ma anche doloroso, per permettere alla paura di dissolversi. Non ce ne occupiamo in un modo terapeutico, lasciamo che sia e la sentiamo. Se continuiamo a seguire questo processo, spesso cominciamo a sperimentare un vuoto o un buco dietro la nostra paura. Non un vuoto positivo, ma piuttosto una sensazione di mancanza. Se restiamo consciamente presenti in questo buco/carenza e accettiamo il non sapere, prima o poi questo vuoto si riempirà da dentro il sistema stesso con una qualità essenziale della nostra anima. Questa qualità, che Faisal* e Almaas** chiamano " Vivente luce del giorno ", ci porta una esperienza fisica molto diretta dell'amorevole bontà dell'esistenza. La fiducia basilare si manifesta come un risultato naturale e diretto di ciò. Il "sapere" adesso è atterrato nelle cellule. Ha anche raggiunto il nucleo dell'ego e solo ora possiamo parlare di trasformazione. Quest'ultimo processo è spesso molto lento. Poco per volta la luce e la conoscenza atterrano nelle nostre cellule. Spesso ci si riferisce a questa parte del viaggio come al processo di integrazione, una tappa necessaria per arrivare prima ad una stabilizzazione e poi ad un'attualizzazione. E' un processo lento, che ha bisogno di tempo, pazienza e pratica. Mi ricorda la storia di Meher Baba***, un guru di Puna/India. Egli ricevette un bacio da Babajan**** sulla fronte quando aveva 19 anni. Questa trasmissione lo portò ad un risveglio molto diretto. Più tardi egli disse che aveva avuto bisogno di 30 o più anni per integrare quel bacio ed arrivare alla piena attualizzazione della sua illuminazione. (Egli ricevette aiuto da altri maestri e insegnanti in questo processo). Ma ritorniamo alla fiducia. Quanto facile o difficile sia questo processo di aver fiducia nella vita naturalmente dipende molto da come era l'"ambiente circostante" nella famiglia d'origine. Con questo intendiamo il clima fisico, emotivo, mentale e spirituale nella famiglia. In altre parole: il bambino è stato toccato e stretto in maniera affettuosa? Qualcuno ha riconosciuto e percepito la sua sensibilità, ha visto la sua vera natura, è stata presente l’intelligenza nei genitori? Se tutto questo è il caso, allora il bambino si sente sicuro e parte della famiglia, e non perderà il suo contatto innato con la bontà dell'esistenza così profondamente. La sua anima si può aprire e dispiegare in modo naturale, come un fiore che si apre alla luce del sole. Per di più, imparerà anche che le persone sono buone e amorevoli, e così imparerà ad aver fiducia sia in maniera assoluta che relativa. Se l'ambiente però non è sicuro o è addirittura ostile, sarà chiaro che il contatto risulterà disturbato su entrambi i livelli. Non appena perdiamo contatto con questa luce vivente del giorno, non possiamo più aver fiducia del tutto e ci aggrapperemo sempre più alla struttura dell'ego che abbiamo costruito intorno a questa carenza. Adesso fonderemo la nostra fiducia su questa falsa struttura. Il nostro ritorno a casa sarà molto più difficile, perché su questa strada dobbiamo incontrare l'ignoto ancora e ancora, e dobbiamo lasciare andare l'antico. L'esistenza è riempita e costituita da questa luce vivente del giorno, questa bontà vivente. Infatti è l'unica cosa presente in tutte le sue diverse apparenze. Ad un livello fisico sembra di essere circondati da un'atmosfera di bontà, calore, luce e spazio. Certe persone dicono che gli sembra di essere abbracciati dalle braccia di Dio quando la percepiscono, altri dicono che si sentono sicuri e supportati quando la sperimentano. Ciò dipende anche da quale dei tre centri principali ne facciamo l'esperienza. Nella testa la chiamiamo la luce della consapevolezza, nel cuore si percepisce più come amore, e nella pancia più come una presenza. In oriente, quando tutti i centri sono aperti, viene chiamato Sat Chid Ananda. La maggior parte di noi l'ha sicuramente percepita prima d'ora. Ma se la nostra prima esperienza è stata di paura, allora teniamo le nostre porte e finestre chiuse a questa calda luce. Spesso ci chiudiamo a molte altre cose che provengono dall'esterno, e la sfiducia diventa un modo di vita. Creiamo una barriera energetica che comincia già dal livello della pelle. E l'amorevole luce del giorno non ci può più raggiungere. Siamo rinchiusi in una prigione creata da noi stessi. Il ritorno a questa fiducia basilare non è privo di paura o dolore. Si verifica una contraddizione, infatti: più siamo a contatto con questa luce, più arriviamo in contatto anche con le barriere e le vecchie paure. Qualcuno che ha molta fiducia basilare è particolarmente capace di permettere alle paure più profonde di risalire dall'abisso. In superficie può così sembrare che quella persona non abbia fiducia alcuna. I più profondi strati di sfiducia possono però venir permessi e percepiti solo quando c'è una certa quantità di fiducia presente. La fiducia è come il luogo in cui questo processo riposa. Più c'è luce, più c'è oscurità. In questo modo, le parti profondamente ferite della nostra psiche si possono sentire, e attraverso ciò avviene un lasciar andare delle vecchie strutture dell'ego. Questo vuol dire lasciar andare la nostra identità. Ciò si può percepire come disintegrazione, una sensazione di cadere a pezzi. Ancora una volta questo può essere spaventoso perché il vecchio si sgretola mentre non sappiamo ancora se ci sarà qualcosa a prendere il suo posto. Sembra il famoso salto o caduta nell'abisso. Se questo cadere o saltare è facile, allora le impostazioni della famiglia originale sono state solitamente piuttosto sane, ed il processo di trasformazione sarà relativamente facile. Se la fiducia è stata molto disturbata o interrotta, allora non salteremo così facilmente, ma piuttosto ci aggrapperemo alla nostra vecchia e sicura identità dell'ego. Cosa potrebbe facilitare questo cadere o saltare? Come ho detto prima, l'assenza di luce è percepita come un buco. Come una carenza, una mancanza di qualcosa che avrebbe dovuto esserci. Più possiamo tollerare e accettare questo buco (spesso è riempito da tutti i tipi di memorie spiacevoli o spaventose), più l'amorevole luce del giorno può nuovamente fluirci dentro. Da lì, il passaggio alla nostra fiducia basilare è ristabilito, e lasciar andare risulterà meno difficile. Ciò avrà luogo passo dopo passo. Ogni volta che ci accorgiamo che la nostra vera natura si mostra da sola, quando lasciamo andare, ci apriamo un po' di più. La disgregazione della nostra struttura dell'ego non è una questione di un salto o una caduta. Non saremmo in grado di lasciar andare questa struttura al primo colpo. Se così fosse, non sapremmo più come funzionare. Proprio come Meher Baba, che rimase in coma per mesi dopo il bacio di Babajan. Quando riprese conoscenza, gli ci vollero anni prima che potesse finalmente riuscire a vivere con la sua nuova struttura sana ed essenziale. La buona notizia è naturalmente che, sia che la percepiamo o la conosciamo oppure no, la bontà dell'universo è sempre qui. Non è mai andata via, non è mai diminuita, e non può mai andarsene perché è intrinseca all'esistenza stessa. E su quello possiamo sempre contare. *Faisal Muqaddam è il fondatore dell'opera DiamondLogos e cofondatore (con A.H. Almaas) del Diamond Approach. **A.H. Almaas è il fondatore del Diamond Approach e la Scuola Ridhwan. ***Meher Baba (Guru indiano da Puna, 1894-1969) ****Babajan (Hazrat Babajan, un guru persiano che visse 141 anni e abitò a Puna sotto un albero neem [?], 1790-1931)

Diventare Umano

Una volta un uomo venne a me e
mi parlò per ore della
“Sua Magnifica Visione di Dio” che lui sentiva di avere.
 
Mi chiese conferma, dicendo,
“Sono veri questi sogni meravigliosi?”
 
Io replicai, “Quante capre hai?”
 
Lui mi guardò sorpreso e disse,
“Sto parlandoti di visioni sublimi e tu mi chiedi
delle capre!”
 
Ed io parlai ancora dicendo,
“Si fratello, quante ne hai?”
 
“Beh, Hafiz, ne ho sessantadue.”
 
“E quante mogli?”
Lui sembrò sorpreso di nuovo, poi disse,
“Quattro.”
 
“Quante piante di rose nel tuo giardino,
 
Quanti bambini,
I tuoi genitori sono ancora vivi,
Senti gli uccelli durante l’inverno?”
 
E lui rispose a tutto.
 
Poi io dissi,
“Tu mi hai chiesto se le tue visioni erano vere,
Io direi che lo erano, se ti avessero resopiù umano,
 
Più gentile con ogni creatura e pianta che conosci.”

Fino a che

Io penso che siamo spaventati
Ogni momento delle nostre vite
Fino a che
Noi Lo conosciamo

Assolutamente Chiaro
 
Non arrenderti alla tua solitudine
Cosi velocemente.
Lasci che tagli più in profondo.
 
Lascia che fermenti e ti stagioni
Come pochi umani
O anche divini ingredienti possono.
 
Qualcosa che manca al mo cuore stanotte
Ha reso I miei occhi cosi morbidi,
La mia voce
Cosi tenera,
 
Il mio bisogno di Dio
Assoluramente
Chiaro.

Siediti lì solo.
 
SIediti lì solo adesso.
Non fare niente.
Solo fermo.
 
Per la tua separazione da Dio
E’ il lavoro più difficile da fare a questo mondo.
 
Lasciamo portarti piatti pieni di cibo
E qualcosa
Che ti piacerebbe bere.
 
Puoi usare le mie parole morbide Come cuscino
Per il tuo
Cuore.

Per anni, copiando alter persone,
ho cercato di conoscere me stesso.
Da dentro, non potevo decidere cosa fare.
Incapace di vedere, ho sentito chiamare il mio nome.
Poi sono uscito.

La brezza dell’alba ha segreti da raccontarti.
Non tornare a dormire.
Tu devi chiedere per quello che vuoi veramente.
Non tornare a dormire.
La gente va avanti e indietro attraverso le soglie
Dove i due mondi arrivano a toccarsi
La porta è rotonda e aperta.
Non tornare a dormire.

Stiamo assieme amici.
Non perdiamoci e dormiamo.

La nostra amicizia è fatta
per stare svegli.

Il mulino prende l’acqua
e gira e la spinge via, piangendo.

In questo modo rimane nel giardino,
mentre un altro giro
rolla attraverso un letto secco cercando
per quello che pensa di volere.

Rimani qui,  tremando ogni momento che passa
Come una goccia di mercurio.

Scommetti tutto per amore,
Se sei un vero essere umano,
se no, lasci questo via vai.

Mezzo cuore non raggiunge la maestosità.
Tu cerchi di tutto per trovare Dio,
ma poi tu continui a fermarti per lunghi periodi
in insignificanti case di strada spiritate.

Ci sono guide
Che ti possono indicare la via
Usale

Ma non soddisferanno il tuo desiderio
Continua a volere la connessione con la presenza
Con tutta la tua energia vitale

La vena pulsante
Ti porterà oltre
Ogni altro pensiero

Mohammed disse: Non fare teorie
sull’essenza. Tutte le speculazioni
sono solo più strati che coprono
Gli esseri umani amano coprirsi

Loro pensano che il design sulle tende
Sia quello che è stato nascosto

Osserva le meraviglie così come accadono
Attorno a te
Non pretenderle. Sentine l’arte
Che si muove attorno e sii silente.

La vita non è fatta per aspettare
Non posporre
 Amore è prendere ognuno per l’orecchio
In un luogo dove la ragione non può andare.
Dove gli occhi di  Muhammed
si chiudono per dormire
E la notte cresce calma

La verità non dorme.
La luce del sole non se ne va,
le stelle sono soli. Tutto brilla.

Nel macello dell’amore
uccidono solo il meglio
Nessun debole o deformato.

Non scappare da questo morire.
Chiunque non muoia
per amore è carne morta.

.

La via dell’amore non è
un argomento delicato.
La porta è devastante..
Gli uccelli fanno grossi cerchi
nel cielo per la loro libertà.
Come l’hanno imparato?
Essi cadono e cadendo gli
sono date le ali.

Colui che fa ciò che l’amico vuole che faccia,

Quando io vedo te e come stai
Io chiudo gli occhi agli altri.
Per I tuoi sigilli di Salomone io divento di cera
Attraverso il mio corpo.
Io aspetto di essere luce.
Io offro argomenti su ogni cosa
Io divento il rosso flauto per il tuo respiro.
Tu eri dentro le mie mani.
Io ti tengo vicino per qualcosa.
Io ero dentro le tue mani, ma io aspetto
le domande
di coloro che sanno poco.

Io devo essere stato incredibilmente semplice
o ubriaco  o insano
si insinua dentro la mia casa per rubare i miei soldi.
Per scalare il mio recinto e rubarmi I miei vegetali.
Ma non più. Io ho raggiunto la libertà da quel pugno
di  ignoranza


L’universo e la luce delle stelle si sono r
iversati su di me.
Io sono la luna crescente che sorge
sopra il cancello del festival.

“Non mollare mai.
Non importa cosa sta accadendo,
Non mollare mai.
Sviluppa il cuore.
Nel tuo paese troppa energia
Viene spesa sviluppando la mente invece del cuore.
Sii compassionevole,
non solo con i tuoi amici
Ma con ognuno.
Sii compassionevole,
lavora per la pace,
Nel tuo cuore e nel mondo.
E io dico ancora:
Non mollare mai.
Non importa cosa sta succedendo.
Non importa cosa sta accadendo attorno a te
Non mollare mai”.
 
H.H. The XIV Dalai Lama

Preghiera di Santa Teresa

Ci possa oggi essere pace dentro.
Possa tu avere fiducia del tuo potere cosi grande
che tu sei esattamente dove dovresti essere.
Possa tu non dimenticare le infinite possibilità
che sono nate nella fede.
Possa tu fare uso di questi doni che hai ricevuto, e
Passare sull’amore che ti è stato dato…
Possa tu essere contento sapendo che sei un figlio di Dio….
Lascia che questa presenza permei le nostre ossa, e permetti
Alla tua anima la libertà di cantare, danzare, pregare e amare.

C’è una corruttibilità dalla quale viene l’integrità
C’è una stanchezza dalla quale sboccia l’instancabilità
C’è un dispiacere oltre tutto il dolore che porta alla gioia
E una fragilità dalle cui profondità emerge la forza

C’è uno spazio vuoto troppo vasto a parole

- Rashani

Dio, dammi la grazia di accettare
con serenità le cose che non possono cambiare,
dammi il coraggio di cambiare le cose
che possono cambiare,
è la saggezza di comprendere la differenza.

L’impegno crea libertà.
Quando ti impegni in un movimento,
tu lo fai con tutto il tuo corpo.
Quando ti impegni in un sentimento,
la tua passione darà potere al tuo messaggio.
Quando ti impegni in una danza
i tuoi sentimenti cercano oltre i tuoi limiti.
Quando ti impegni nel tuo cammino,
dai più di te stesso per la tua crescita, la Magia accade…
gli ostacoli si dissolvono dalla tua strada,
le montagne giacciono davanti a te,
il cielo si apre sopra di te,
E troverai il tuo essere trasformato

- Aziza Sa'id

Quando il potere dell’amore
supererà l’amore del potere,
il mondo conoscerà la pace

- Jimmy Hendrix

Colui che vuole bene sbatterà contro i cancelli;
colui che ama troverà i cancelli aperti

- Rabindranath Tagore

La nostra paura più profonda non è che siamo inadeguati.
La nostra paura più profonda è che siamo potenti,
oltre ogni misura.
E’ la nostra luce, non il nostro buio,
che più ci spaventa.
Noi chiediamo a noi stessi:
Chi sono io per essere brillante, gioioso, capace e favoloso?
Per la verità, chi sei per non esserlo?
Sei un figlio di Dio.
Il tuo modo di essere piccolo non serve al mondo.
Non c’è niente di illuminato nello sminuirsi in modo che
le alter persone non si sentano insicure attorno a te.
 Tu sei nato per rendere manifesta la Gloria del
Signore che è dentro di te.

- M. A. Williamsen

Se solo i nostri volti permettessero alla mano
invisibile dell’intagliatore di portare in superficie
la venatura profonda dell’amore
Se solo sapessimo, come sa l’intagliatore, .
come gli strati e il legno lasciano scalfirsi
dal suo scalpello indagatore fino al cuore,
noi rideremmo e non avremmo bisogno di face
immobilizzate dalla paura e dal peso
delle cose incompiute.
Quando combattiamo con i nostri fallimenti,
noi ignoriamo l’entrata al santuario stesso e
facciamo la lotta con la figura fiera del guardiano
dalla parte di ciò che è buono,
e quando combattiamo,
i nostri occhi sono intrisi di fastidio e
la nostra bocca è secca di dolore.
Se solo potessimo darci gli stessi
colpi che le mani dell’intagliatore danno al legno,
le linee del nostro volto sarebbero tracce che
lasciano i fiumi verso il mare,
dove le voci incontrano pregando i
profili della montagna, e della nuvola e del cielo.
I nostri volti cadrebbero fino e che noi,
crescendo più giovani verso la morte ogni giorno,
raccoglieremmo tutti i nostri difetti in celebrazione
ed emergeremmo con loro perfettamente,
impossibilmente legati alla nostra essenza,
pieni di silenzio dalle mani dell’intagliatore.

- David Whyte

Auto biografia in Cinque capitoli

Capitolo 1

Cammino lungo una strada
C’è una buca profonda
Ci cado dentro
Sono perduto........sono senza aiuto
Non è colpa mia
Ci vorrà una vita per uscirne

Capitolo 2

Cammino lungo la stessa strada
C’è una buca profonda
La evito
Ci cado dentro di nuovo
Non ci posso credere ci sono ancora caduto!
Ma non è colpa mia
Ci vuole ancore un bel po’ ad uscirne

Capitolo 3

Cammino lungo la strada
C’è una buca profonda
La vedo ancora
Ci cado dentro.......è un’abitudine.........ma,
I miei occhi sono aperti.
So dove sono.
E’ colpa mia.
Ci esco immediatamente.

Capitolo 4


Cammino lungo la stessa strada
C’è una buca profonda
Ci cammino attorno.

Capitolo 5

Cammino lungo un’altra strada.

- Anonymous

Sintomi di pace interiore

Sii un cercatore dei sintomi della pace interiore.
I cuori di molti grandi sono già stati esposti
alla pace interiore ed è possibile
che le persone da ogniddove possano sentirla
in proporzioni epidemiche.
Questo potrebbe porre una seria minaccia
a quella che, fino ad ora,
è stata una condizione
di “conflitto corretto” nel mondo.
Una tendenza a pensare ed agire
spontaneamente piuttosto che nelle
paure dettate dalle esperienze passate.
Un’ inconfondibile abilità di godere ogni momento.
Una perdita di interesse nel giudicare le altre persone.
Una perdita di abilità a preoccuparsi.
Questo è un sintomo molto serio.
Frequenti incontenibili episodi di apprezzamento.
Contente sensazioni di connessione con gli altri e la natura.
Attacchi frequenti di sorriso.
Una tendenza crescente di lasciare l
e cose accadere piuttosto che farle accadere.

- Kaveesha

Un vecchio Hopi dice

"Tu hai detto alla gente che questa è la Undicesima Ora.
Ora tu devi tornare indietro e dire alle persone
che questa è l’Ora.
E ci sono delle cose da considerare.

Dove vivi?
Cosa fai?
Quali sono le tue relazioni?
Sei in buone relazioni?
Dove è la tua acqua?

Conosci il tuo giardino.
E’ tempo di dire la tua Verità.
Crea la tua comunità
Essere buoni verso l’altro.
E non cercare un leader fuori da te stesso.”

Poi battè le mani assieme, sorrise, e disse,
"Questo potrebbe essere il momento giusto!"

La saggezza dei piu`vecchi

C’è un fiume che ora scorre molto veloce.
E’ così grande e rapido che ci saranno
quelli che sono impauriti. Cercheranno di rimanere a riva.
Si sentiranno tagliati fuori e soffriranno immensamente.
Sappi che il fiume ha il suo corso.
I più vecchi dicono che dobbiamo lasciare le sponde,
e spingerci nel mezzo del fiume, tenere gli occhi aperti,
le teste sopra l’acqua.
Ed io dico, vedi chi è dentro l’acqua con te e celebra.

In questo tempo della storia,
noi non abbiamo niente da prendere personalmente.
Meno di tutti noi stessi. 
Perchè nel momento in cui facciamo la nostra
crescita spirituale, il viaggio arriva ad un ALT.

Il tempo del lupo solitario è finito.
Riunitevi!

Bandisci la parola lotta dalla tua attitudine e dal tuo vocabolario.
Tutto quello che facciamo ora, deve essere fatto in
modo sacro e in celebrazione.

NOI SIAMO QUELLI CHE STAVAMO ASPETTANDO.

- Oraibi, Arizona   Hopi Nation